Categoría: P. Laurence Freeman OSB

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma: viernes después del miércoles de cenizas

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Mateo 9, 14-15

Hoy Jesús dice que hay un tiempo para ayunar y un tiempo para no ayunar. En Caná de Galilea, donde realizó su primer «signo» en un banquete de bodas al que asistía con su familia y amigos, ciertamente no estaba ayunando. Él debe haber tenido un buen momento. Pero la Cuaresma es un momento para ayunar, tanto digitalmente como en la comida y la bebida, y podemos tener tanto tiempo para hacerlo como cuando estamos de fiesta. Jesús caminó y habló a través de los valles y montañas de su tierra natal, pero también solía pasar el tiempo solo en lugares solitarios y, a menudo, oraba toda la noche. Hay muchas dimensiones de la bondad que deben respetarse para que la vida sea completa y nuestra tierra sea santa.

Convencionalmente vivimos en tres dimensiones del espacio y en una cuarta parte del tiempo. Estas son diferentes formas de ser y conocer el mundo. Deberíamos estar conectados a todas ellas si queremos tener un buen momento de la vida y hacer que el tiempo sea profundo, amplio y largo. El estrés o la depresión son signos de que el tiempo y el espacio no se han armonizado en nosotros. Cuando Jesús pasó cuarenta días en el desierto antes de comenzar su vida pública, también habrá sido consciente de la dimensión divina de la realidad. Puede que este no sea un buen término porque sugiere que lo divino es solo otra dimensión en lugar de la realidad que contiene y llena todas las dimensiones. Entonces, llamémosle la dimensión espiritual, y vemos rápidamente cómo nos hemos desconectado de esto por la hiperactividad del mundo cuatridimensional en el que creemos que habitamos.

En nuestra estrecha fijación con el mundo material y la ciencia, la dimensión espiritual ha sido relegada a los márgenes o excluida por completo. Sin embargo, la ciencia misma, cuando se lleva a cabo con los principios contemplativos de atención y desinterés, nos muestra que hay más dimensiones de la realidad de lo que habíamos imaginado. Un teórico de la física moderna dirá que hay al menos diez dimensiones mediante las cuales podemos «medir» la realidad (hasta 26 creo que se proponen). Si es así, ¿dónde están? Los físicos dicen que son tan reales como las «cuatro grandes» con las que estamos familiarizados; pero las describen como «acurrucadas» fuera de la vista. Esto se ha comparado con la forma en que vemos los cables tendidos entre los postes del teléfono. Desde la distancia se ven unidimensionales, una sola línea. De cerca vemos que son redondos y tridimensionales. Como visionario poético, William Blake nos recuerda: Si se limpian las puertas de la percepción, todo el mundo parecerá al Ser Humano tal como es, Infinito. Porque el ser humano se ha encerrado hasta el punto de ver todas las cosas a través de estrechas grietas en su caverna.

El propósito del ejercicio espiritual moderado durante la Cuaresma no es forzar que ocurran estados alterados de conciencia, sino permitirnos ver más, y más claramente. Nuestra disciplina diaria durante la Cuaresma es como la limpieza de primavera. No estamos tratando de ver lo que pensamos que no está allí, sino todo lo que está ahí. La dimensión espiritual puede verse entonces como esa dimensión en la que se conocen todas las dimensiones de la realidad. Es la dimensión de la integridad y la integración: el Camino, el Misterio más allá del nombre, Dios. Es en esta dimensión que la curación, que fluye de la totalidad y la superación de la separación, repara el daño causado por el conflicto cuando entra en nuestro propio microcosmos y en el cosmos.

Esto no significa que tengamos que ser capaces de nombrar y entender todas las dimensiones, pero podemos «verlas» utilizando el poder mejorado de nuestra percepción limpia. Para aquellos de nosotros en el hemisferio norte, es la alegría y el sentido puros de la revelación de encontrar un cultivo de azafranes bajo un árbol invernal, todavía pelado.

Laurence Freeman OSB

Traducción: WCCM Argentina

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma: jueves después del miércoles de ceniza. Lucas 9, 22-25

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En el evangelio de hoy, Jesús nos llama, como llamó a los pescadores por el mar de Galilea, a seguirlo mediante la auto renunciación. Él sabiamente no nos dice cómo hacer esto. Es para cada uno de nosotros decidir: i) ¿Debo escuchar esta llamada? ii) ¿Se aloja en mí de alguna manera y no desaparece? iii) ¿Cómo puedo «perder mi vida» para poder cumplirla?

Su pregunta final pone a cada persona en cada generación en este lugar: iv) ¿Qué sentido tiene ganar el mundo entero al costo de arruinar mi verdadero ser?

En la Cuaresma se trata de escuchar estas preguntas con tanta atención que no tenemos que responderlas: el poder de la atención en sí hace que la respuesta resulte evidente. Por supuesto, puede ser una respuesta ligeramente diferente en días diferentes, pero esto no se debe a que la verdad cambie, sino que cada día es diferente y, por lo tanto, reclama la verdad de manera diferente.

Visto así, nuestra vida estos próximos cuarenta días se convierte en un peregrinaje en una tierra santa. Cuando estuve en Israel, pensé que era una pequeña propiedad de bienes raíces, sin petróleo ni recursos naturales, y con grandes pretensiones. Tiene el lugar más bajo de la tierra: el Mar Muerto. Y durante sus cuarenta días en el desierto de Judea, Jesús fue arrastrado hasta la parte superior del parapeto del templo para ver y ser tentado por todos los reinos de la tierra. Las tres religiones que intentan coexistir entre sí mientras libran sus propios conflictos internos tienen historias y mitos que aún impulsan la política global. Aquí los detalles importan para la vida y la muerte. Cada guijarro y gota de agua reclaman importancia y, de hecho, son significativos.

Cuando realmente estamos en el lugar, santificando la tierra porque la tocamos aquí y ahora y no en nuestra fantasía o a través de la ideología, sucede algo asombroso. Vemos cómo todo, por pequeño o insignificante que sea, está conectado a todo lo demás a través de todas las dimensiones de la realidad. Los más pequeños y los más grandes se respetan. Por supuesto, hay una jerarquía (algunas cosas requieren más atención que otras), pero no existe un juego de poder, ninguna opresión de los pequeños y vulnerables por parte de los grandes y poderosos. Esta es una visión contemplativa de la realidad, y si suficientes personas en el mundo pudieran compartirla por un momento, el mundo comenzaría a cambiar sin la necesidad de fuerza.

Durante la Cuaresma, cuando intentamos armonizarnos (interna y externa, mental, emocional y físicamente), debemos tratar cada día de observar nuestro papel en las estructuras de poder del mundo, en el trabajo, la familia y en los espacios públicos. La armonía con nosotros mismos produce integridad y por lo tanto paz mental. Pero la consecuencia es una mayor integridad en el mundo en el que vivimos y trabajamos: ya sea en política, negocios, educación, medicina, ciencia o finanzas. En todo esto escuchamos las palabras de Isaías que nos advierten que no permitamos que nuestra espiritualidad se vuelva egocéntrica y dominada por el ego. Si puede mantenerse alejada de esto (es difícil en nuestra era de materialismo espiritual y falsas ideas de integridad), la calidad de la acción cambia. No oprimas a tus trabajadores ni golpees a los pobres con tu puño. En cambio, rompe las injusticias y deja que los oprimidos salgan libres, comparte tu pan con los hambrientos y protege a los pobres sin hogar. Construye puentes, no muros.

Luego, afirma Isaías, sentirás que la guía del Señor te brinda alivio en lugares desérticos. Recuerda, para la Cuaresma nos centramos en el microcosmos para comprender mejor el cosmos. Estas cosas son verdaderas y se demuestran a sí mismas en la experiencia de la tierra santa de nuestras vidas diarias. Si nos tomamos un tiempo cada noche, después de la meditación, para examinar cómo fue el día, generalmente nos sorprenderá el significado que surge. Es infinitamente sorprendente cómo la auto renunciación nos restaura a nosotros mismos y a nuestro lugar en la totalidad de las cosas.

Laurence Freeman OSB

Traducción: WCCM Argentina

 

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma: miércoles de cenizas

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Hace poco volví de Tierra Santa. Estuve con un grupo de peregrinos contemplativos de muchos países que tenían diferentes estilos de expresar su fe; pero estaban unificados por la base común de la tierra santa y, aún más, por la base común de ser que tocamos juntos a través del silencio en nuestra meditación diaria.

Israel es un país pequeño e intenso con tanta variedad en el paisaje (desierto, verdes colinas, viñedos, montañas) como en la opinión política y religiosa. Ha sido un lugar de contienda violenta desde los albores de la historia. Sentí que si sus conflictos se resolvieran verdaderamente, la siempre dividida ciudad de Jerusalén, donde el rey David construyó el templo, Jesús murió y resucitó y Mahoma ascendió al cielo, se convertiría instantáneamente en la Jerusalén celestial que se describe en el Libro del Apocalipsis. Estamos seguros de que no habrá necesidad de ningún templo o actividad religiosa en ese lugar transfigurado porque Dios será todo en todo. La «paz de Jerusalén» inauguraría la paz del mundo; la transformación de las espadas en arados como lo imaginó Isaías, algún día sucedería. Hasta entonces, cada uno de nosotros elegimos si trabajamos por la paz o si aumentamos las divisiones y la violencia.

Esta es una opción que podemos renovar en la práctica diaria de la Cuaresma. Tomamos la decisión de ser pacíficos, no a nivel global sino personal, no a través de la acción externa sino a través del trabajo interior. Como diría Jesús, debe ser un trabajo modesto y «oculto» para que el ego tenga menos ocasión de engancharlo. Cualquier cosa que hagamos para la Cuaresma es un signo de la sinergia entre las dimensiones interna y externa de la realidad. Personal y colectivamente somos un microcosmos. Como nosotros somos, así será nuestro mundo. Cálmate y crearás calma. Puedes dejar el alcohol o los dulces o Netflix o chismear o revisar tu teléfono antes de meditar en la mañana. Puedes hacer que los dos períodos de meditación sean una parte no negociable de tu día o agregar una meditación corta adicional al mediodía o leer el evangelio diario en la parte superior de cada una de estas reflexiones, o elegir un libro como tu compañero en el desierto de los próximos cuarenta días (podrías hacerlo peor que ‘Sensing God’ – «Sentir a Dios» -, libro diseñado para desarrollar la meditación en esta temporada de Cuaresma). La perseverancia y la consistencia hacen maravillas en nuestro estado mental y en la armonía de lo interno y lo externo: y porque no somos perfectos y no máquinas, la perseverancia incluye comenzar de nuevo cuando fallamos.

Estas prácticas de Cuaresma se convierten cada vez más en fuentes de paz y deleite cuando tratamos de ser fieles a ellas. De hecho, están entre los placeres simples y libres de la vida, no son cargas ni aburrimientos. A través de ellos, a lo largo de la Cuaresma, recordamos las virtudes que a menudo se minimizan o ridiculizan en nuestra cultura: moderación, autocontrol, repetición y respeto por nuestras limitaciones. Estos son elementos de la sabiduría universal contemplativa, como vemos en el Tao Te Ching: La simplicidad, la paciencia, la compasión son tus mayores tesoros. Simple en acciones y pensamientos, vuelves a la fuente del ser. Paciente tanto con amigos como con enemigos, estás de acuerdo con la forma en que son las cosas. Compasivo contigo mismo, reconcilias a todos los seres en el mundo.

Renunciar a algo y hacer algo extra. Este es el corazón del ejercicio saludable, llamado ascesis en el vocabulario espiritual. Los frutos de la Cuaresma no aparecerán si intentas forzarlos o solo por pensar en ellos. Brotan y florecen y caen sutilmente, sorprendentemente y por lo tanto, deliciosamente. Esta es una temporada maravillosa. Espero que estas reflexiones te ayuden a disfrutarla.

Laurence Freeman OSB

Traducción: WCCM Argentina

P. Laurence Freeman OSB

Cuarto Domingo de Adviento

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Lucas 1 39-44

En esos días María se levantó y fue apresuradamente a la región montañosa, a una ciudad de Judá; y entró en casa de Zacarías y saludó a Isabel. 

Y aconteció que cuando Isabel oyó el saludo de María, la criatura saltó en su vientre; e Isabel fue llena del Espíritu Santo, y exclamó a gran voz: ¡Bendita tú entre las mujeres, y bendito el fruto de tu vientre! ¿Por qué me ha acontecido esto a mí, que la madre de mi Señor venga a mí? Porque he aquí, apenas la voz de tu saludo llegó a mis oídos, la criatura saltó de gozo en mi vientre.

 

Los Evangelios de las tres últimas semanas han tenido figuras preponderantemente masculinas, que reflejan el mundo cultural del Medio Oriente donde el muy esperado Mesías debía nacer. Pero el Evangelio de hoy se transporta completamente al mundo femenino, dos mujeres embarazadas que han comprendido el Adviento: la espera, la oración y el cambio de mentalidad.

 

San Lucas es, para su tiempo, alguien perfectamente sintonizado con las mujeres, los pobres, los marginados y los niños. Todos aquellos que en su mundo eran habitualmente hechos a un lado, devaluados, pasados por alto. Su atención hacia ellos refleja la Buena Nueva de Jesús, de que a la luz de Dios, simplemente no hay marginados, ni grupos de segunda clase, ni personas desechables. Nuestra preocupación contemporánea – en lo que queda de la democracia liberal – por las minorías, la igualdad de derechos para la mujer, la justicia económica, puede, aunque a una menor profundidad de entendimiento, reflejar esta sabiduría de igualdad universal.

 

Así que aunque la naturaleza no reparta sus dones en forma equitativa, los humanos pueden hacerlo en la medida en que protejan y respeten a los menos afortunados.

 

Aun a pesar de las diferencias culturales, la justicia es un instinto innato que surge de la bondad esencial de la naturaleza humana. Esta bondad es Dios. Y revela la capacidad del ser humano para ser divinizado, tal como el niño que brinca en el vientre de Isabel ante la presencia del embrión en el vientre de María atestigua la capacidad divina de encarnarse. Durante el Adviento tal vez no estamos seguros si vamos hacia Dios o si Dios viene hacia nosotros, pero la conclusión es que los dos movimientos son inseparables.

 

Siglos de representaciones de la escena de la Visitación nos muestran a María la niña y a Isabel la mujer mayor, abrazándose. Cuando Juan, el hijo de Isabel brincó, María, su pariente, escuchó otra declaración sobre el significado de su propio bebé. De nuevo se queda en silencio, apenas vislumbrando el significado del misterio en que se ve envuelta ahora.

 

En la Anunciación, María sólo dijo sí. En los relatos del nacimiento, el exilio y el regreso a Nazareth, permanece callada. Reprende al niño Jesús por causarle ansiedad al perderse en el Templo y también le habla durante el banquete en Caná. Fuera de eso, su presencia luminosa en los Evangelios es silente, consciente, preocupada, comprometida aún al pie de la cruz con aquél  a quien esperaban ella y el mundo. Su silencio ante la presencia del misterio es un modelo de contemplación para nuestro propio tiempo, que a veces se balancea entre la superstición y el reduccionismo.

 

Claro que no sabemos mucho o más bien casi nada de los orígenes históricos de estos relatos llenos de simbología, y nunca sabremos. Sin embargo, nos seguimos emocionando y llenando de asombro ante la realidad que nos exponen. La mentalidad de Adviento es holística, incluyente, abierta a los profundos, bellos y evocativos símbolos que nos permiten vislumbrar la verdad intuitiva y directamente. Sentimos algo que brinca en nuestro interior pero  no lo podemos ver plenamente todavía.

 

Después de todo, el Adviento trata de una gestación, la experiencia de una presencia invisible en el vientre de nuestro espíritu. Esto es algo muy poderoso por sí mismo – al igual que nuestra meditación en silencio se va reconociendo solamente a través de sus frutos. El nacimiento es otra etapa de la auto revelación de la realidad que prueba lo que sabíamos sin conocer. Pero ni el mismo nacimiento nos aclara el asunto ya que aumenta el misterio aun más.

 

 

Laurence Freeman OSB

 

Traducción: WCCM México