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Laurence Freeman explora el lsignificado de la Resurrección

La vigilia de Pascua comenzó para nosotros encendiendo el fuego cerca de lo que llamamos el árbol de Pascua al final del valle de Bonnevaux. Era un fuego tan intenso que no podía acercarme lo suficiente para encender el cirio pascual. A la mañana siguiente, la vigilia terminó con nosotros de pie, con un poco de frío, mirando el sol subir como una naranja gigante por encima de la línea de árboles. Con muchos compartiendo las ceremonias de Semana Santa virtualmente, cada parte de esta iniciación de tres días me recordó cuán poderosamente podemos estar unidos local y globalmente en todos los continentes y en el ahora de los demás. Mi comprensión de la Resurrección se profundizó de nuevo misteriosamente y vi de nuevo que la celebramos no porque lo comprendamos todo, sino para comprenderlo un poco más. Comprender cualquier cosa se trata menos de obtener más información que de estar vulnerablemente abierto a lo que no sabemos. Dejar ir las ideas preconcebidas y los prejuicios, las ideas y opiniones fijas es la condición previa de todo aprendizaje. Nuestras mentes, sin embargo, pueden cerrarse rápidamente y ponerse a la defensiva. El aprendizaje nos desafía porque nos cambia. Tememos al cambio, por lo que se necesita valor real y una mente abierta para aprender. La meditación es un proceso de aprendizaje continuo que se puede iniciar a cualquier edad. Debido a que nunca completaremos este proceso de aprendizaje, aprendemos cómo llegar a ser un discípulo perpetuo, un verdadero aprendiz. Aprendemos cómo aprender algo mejor, cómo dejar de lado los hábitos pesimistas y los juicios sobre nosotros mismos y, en cambio, estar abiertos a una mayor profundidad de campo en cada área de la experiencia. * El silencio es la forma más profunda  y completa de entender la realidad   Si celebramos la Pascua con nueva fe cada año, aprenderemos más sobre la Resurrección y el misterio humano se ilumina. Salimos de estos tres días pensando no solo ‘qué gran cosa hizo Dios al resucitar a su Hijo de entre los muertos’, sino ‘te doy gracias, Señor, por la maravilla de mi propio ser’. La ciencia a menudo parece mas adecuada para despertar un sentido de asombro – el comienzo del aprendizaje – que la religión. La religión puede abordar incluso los misterios más sagrados con las mentes cerradas por fórmulas y explicaciones. A través del aprendizaje infantil y de primera mano, los contemplativos abren las mentes exponiendo el misterio viviente. La ciencia también puede ser reduccionista y dogmática. Pero cuando se hace un nuevo descubrimiento – como está sucediendo ahora en física – se lanza una ola de humildad y asombro: «Hemos encontrado una nueva parte del rompecabezas pero hay aún más que aprender sobre el mundo e incluso sobre lo que es la materia en sí». Encarnación. Verbo hecho Carne, Muerte y Resurrección. El cuerpo resucitado. El envío del Espíritu Santo. Estos términos no son respuestas que debamos creer. Se encuentran entre los mejores términos hasta ahora inventados para llevarnos a descubrir a qué apuntan. No son contraseñas para una página web restringida sino palabras que nos abren a una realidad nueva y abierta a todos. Un lugar común en la enseñanza de la física es que el silencio es la forma más profunda y completa de comprender la realidad. La oración profunda del corazón enseña las verdades más profundas que podemos aprender.   No hay nada tan parecido a Dios en todo el universo como el silencio (Meister Eckhart). El silencio da respuestas ( Rumi). El silencio de la revelación nos llena de asombro; el silencio de la ausencia nos enseña la  fidelidad.  La Palabra está en ambos ( John Main). La experiencia del Sí mismo libre de pensamientos es el silencio. Es elocuencia, el mejor lenguaje (Ramana Maharshi).   El silencio todavía funciona incluso cuando el habla y otras vías de comunicación están en funcionamiento. Es tangible en cualquier acto de comunicación a través de la calidad de la atención. La presencia real del silencio en toda comunicación confiere autenticidad y autoridad. Donde está ausente, la comunicación vacila y huele a falso. Con el tiempo, incluso se rompe o se convierte en un engaño deliberado. Esto es dolorosamente visible hoy en día en nuestro mundo contaminado por ruido, física y mentalmente. Incluso la distinción básica entre verdad y falsedad parece a menudo degenerar en la vida política en ataques mordaces entre los contendientes. También es una causa adicional de angustia en la actual crisis de salud. ¿En qué opinión confiamos durante la pandemia? ¿Tienen algún mérito las teorías más extremas? ¿Dónde está la autoridad antes de poder darle confianza a algo? Cuando usamos palabras cada vez más fuertes para ocultar la ausencia de silencio en la comunicación, se convierten en una capa adicional de falta de autenticidad, separación y desconfianza. Solo queremos decir, ‘¡cállate!’ La comunicación se vuelve más nublada, más ruidosa y ajetreada. Así, la primacía y la pureza del silencio afirmada por la tradición mística puede ayudar a mejorar las relaciones sociales que se establecen por su modo de hablar, escribir, escuchar y leer. Si la meditación crea comunidad, también la sostiene. Suena ingenuo pero creo que llegará el día en que todas las reuniones de negocios comenzarán de forma rutinaria con un período de silencio porque las personas se habrán dado cuenta de cuánto mejores son los resultados cuando lo hacen. El silencio purifica el lenguaje. Toda esta reflexión tiene un lugar en el significado de la Resurrección. Jesús fue ajusticiado por un recurso a una abstracción: ‘es mejor que un hombre muera por el pueblo’. Así es como se justifica la inhumanidad y se nos encierra en patrones ancestrales de opresión e injusticia. La Resurrección explota esta hipocresía de abstracción y deshumanización al revelar la encarnación completa del ser humano en la cima de su evolución. El cuerpo resucitado de Jesús no es un signo de privilegio divino sino una idea de nuestro destino. Ver a Jesús resucitado: ¿qué significa ‘ver’? – es saborear los primeros frutos de la cosecha humana. Pero, ¿por qué insistir en la resurrección corporal? Parece absurdo. Wittgenstein dijo que no podía entenderse por la razón sino sólo por el amor. ¿Cómo cambia el cuerpo de forma? ¿Por qué es el cuerpo tan importante y por qué es más importante en la fe cristiana para el significado humano que en cualquier otra tradición? Cuando nos preguntan ‘¿cuál es el lenguaje sagrado del cristianismo?’, nos quedamos perplejos. Conocemos el idioma sagrado de hindúes, judíos y musulmanes. Pero el ¿lenguaje sagrado cristiano? ¿griego? ¿arameo? ¿latín? Cuando estas respuestas fallan, la gente empieza a volverse más abstracta: ¿el amor? ¿la Iglesia? ¿la Eucaristía? El lenguaje sagrado del cristianismo no se puede expresar adecuadamente con palabras. No es esencialmente verbal aunque es una transmisión esencialmente oral, incorporada e interpersonal. Su lenguaje es todo el misterio del cuerpo humano. No los cuerpos idealizados de Miguel Ángel sino tu cuerpo y el mío, tal como son mientras escribo y tú lees esto. El Evangelio sólo está esbozado en palabras, palabras asombrosas, pero está completamente escrito en carne, en ‘lenguaje corporal’, porque Dios fue traducido perfectamente en  carne cuando la Palabra se encarnó en el vientre de María. En la revelación cristiana, Dios no nos envió un mensaje escrito. Dios se encarnó en un cuerpo que creció  desde la infancia hasta la madurez, se sintió cansado, hambriento, conoció el deseo, el placer y el dolor, lloró y murió. Como nosotros: vivió y murió – y resucitó – en un estado encarnado. En los Hechos apócrifos de Juan, Jesús es descrito bailando en círculo después de la Última Cena con sus discípulos, habiendo bebido al menos tres de las copas de vino rituales. Los convoca a todos a que se le unan porque ‘si no bailas no sabrás lo que sabemos’. Recordé esta escena la noche del domingo de Pascua. Estábamos en Bonnevaux sentados frente al claustro terminando una barbacoa. Cuando alguien trajo un altavoz y lo vinculó a su teléfono, la música llenó el aire. La primera pieza fue la irresistible música de baile de Zorba el griego. Al poco tiempo, la gente estaba bailando, aunque algunos (como dice Mt 28:17) ‘dudaban’. Pensaron que tal vez se verían tontos, así que comenzaron a llevar los platos adentro. Pero se dejaron arrastrar al baile. La enseñanza de Jesús no es dogmática sino coreográfica. El Reino es un baile al que cualquiera puede unirse y que todos deben completar. Si añades condiciones y calificaciones a este llamado a la plenitud de vida, lo desacreditas. Esto es lo que ha hecho el cristianismo institucional a lo largo del tiempo, especialmente con respecto al cuerpo. Si el lenguaje de la fe cristiana es el cuerpo, ¿cómo se puede comunicar esa fe colocando el miedo, la represión y la culpa en aquellos aspectos del cuerpo especialmente relacionados con el placer y la felicidad? El cuerpo no sólo está hecho para sufrir y morir. A medida que se reforma el cristianismo institucional, se reconoce una vez más el cristianismo encarnado. El agente activo en el reconocimiento de esta forma de encarnación es la contemplación. Como en el viaje de meditación de la cabeza al corazón, el primer gran descubrimiento es la pura maravilla de nuestro estado encarnado.   Nuestro cuerpo es una enciclopedia que comprende todo tipo de conocimientos porque los seres humanos somos un microcosmos del universo. El cuerpo sabe más que nosotros y nunca nos engaña. Formado a partir de las energías materiales del universo, el cuerpo tiene potencial mucho más allá de su forma material para extenderse sin límites hasta los confines del universo. Podemos llevar el Evangelio a todo el mundo como dijo Jesús. En Marcos 16:15 Jesús dice ‘predicad el Evangelio a toda la creación’. Esta encarnación, el evangelismo universal no es una campaña de reclutamiento de miembros. Tampoco tenemos que predicar a árboles o galaxias lejanas. Se trata de despertar en la Mente de Cristo. Porque, ¿quién conoció la mente del Señor para instruirle? Pero tenemos la mente de Cristo ‘(1Cor 2:15).  Lo hacemos desde dentro de la danza, superando nuestro miedo a la inclusión y la unión y perdiendo la autoconciencia: la danza entonces habla por sí sola. Al deshacerse del miedo, incluso del odio al cuerpo, el cristianismo encarnado genera una evangelización más auténtica a través de una forma contemplativa de comunicación. Sus palabras resuenan con la experiencia de fe infinitamente encarnada atestiguada por la Resurrección. El Nuevo Testamento habla de la experiencia de la Resurrección de los discípulos como una completa transformación personal expandida en comunidad. En el fondo, está el reconocimiento de los discípulos de Jesús resucitado después de haber superado el desconocimiento, el miedo y la duda y, por supuesto, el sentirse reconocidos y acogidos por él. Este reconocimiento revitaliza y dinamiza a todos aquellos que ‘ven y creen’, devolviéndoles a su vida diaria con un nuevo compromiso, propósito y libertad. Sienten algo nuevo – todavía no todo – de la vida que Jesús está viviendo ahora ya través de ellos. Se sienten encarnados y arraigados y, a la vez, llenos de una espontánea libertad de espíritu que corta las cadenas que aún retienen a la danza. Después de un tiempo, como meditadores que sienten los efectos transformadores en sus vidas, comienzan a hablar sobre lo que han encontrado. John Main dijo que el gran defecto de la Iglesia es subestimar el poder del Evangelio reduciéndolo a la moralidad y la conformidad social. Así es como la tradición mística ha desafiado durante mucho tiempo al cristianismo institucional. Hoy en día, la ciencia a menudo nos recuerda, mejor que la Iglesia, la maravilla de la realidad. Los electrodos que tocan el cerebro durante la cirugía con frecuencia devuelven al paciente una experiencia pasada con todos los detalles y la inmediatez del evento original. Un concierto se ‘recuerda’ con cada nota que se toca, la risa estalla en un evento divertido olvidado hace mucho tiempo, un objeto insignificante de la niñez se representa con total recuerdo. Este recuerdo no es la reproducción de una grabación de vídeo observada “ahora” en oposición a “entonces”. Es inexpresablemente real, tan presente como en el “pasado” y el individuo está totalmente presente con él.  ¿No es éste el significado de «anamnesis», el hacer presente en la Eucaristía a Cristo que es «el mismo ayer, hoy y siempre» (Hb 13, 8)? Jesús resucitado está igualmente presente en todas las dimensiones del tiempo y en todos los lugares. “Corta la madera y estoy allí. Levanta la piedra y estoy allí” (Evangelio de Tomás). Como despertarse del dormir o enamorarse, ocurre por etapas. Nos hace presentes a todo aquello a lo que Él está presente. Son maravillas incluso si están fuera de nuestra zona de confort de la corriente de la realidad habitual. Muestran nuestra capacidad para una vida expandida y una conciencia presente en el cuerpo, incluso aquí y ahora. El cuerpo es el campo de la experiencia y él mismo se transforma. Se vuelve extraño y familiar: “si en el cuerpo o fuera del cuerpo, no puedo decir », como San Pablo describió su experiencia mística. El yo encarnado que cada uno de nosotros manifiesta es un microcosmos del cosmos y de una realidad eterna que se extiende por todos los husos horarios. Las fotografías microscópicas del interior de los órganos se parecen asombrosamente a fotografías de galaxias y cúmulos de estrellas. El cuerpo es un “nanocosmos” (un nano es una mil millonésima parte de un metro) y una maravillosa belleza une lo cósmico y lo microcósmico. En Cristo, en ese pequeño espacio en el corazón, estamos todos y en todos está. Espacio y tiempo ya no son lo que solía ser nuestra conciencia separada del ego porque en esa unidad encarnada estamos incluidos en la totalidad de toda la experiencia de la vida. No hemos llegado al punto sin retorno todavía. Sin embargo, la forma en que vivimos ahora se ve profundamente realzada por una creciente conciencia de esta realidad. Recientemente y con entusiasmo, los físicos informaron del descubrimiento de una quinta fuerza nueva en el universo. Si se verifica, cambiará la forma en que vemos todo y nos ayudará a desarrollar nuevas ideas. Fue una hermosa noticia, elevándonos a un panorama mayor en esta época de Covid. ¿Por qué debería de haber competencia entre ciencia y fe? La noticia de la quinta fuerza, pequeña en comparación con la historia de la Resurrección, es como parte del proceso de aprendizaje evolutivo del viaje de la humanidad. Si olvidamos el cuerpo como el lenguaje sagrado del cristianismo, no podremos hablar con autoridad sobre el descubrimiento que nuestra fe revela. Si viéramos la maravilla y la belleza del cuerpo en lugar de sus peligros morales, la programación de la Iglesia institucional cambiaría y le permitiría bailar en el mundo. Un cristianismo encarnacional percibe los signos apenas descriptibles, los vívidos indicios y vislumbres del cuerpo resucitado de Cristo, penetrando y formándonos incluso como formas en nosotros. El gran misterio se revela en las pequeñas cosas. La mente contemplativa encuentra riquezas infinitas en una habitación pequeña y nuestro vacío atrae su plenitud. Recordar que la contemplación lleva a la encarnación a su plenitud nos ayuda a estar presentes en cómo la Palabra que habló en la creación surgió de las infinitas y silenciosas profundidades del Ser. El silencio de un amor que ha venido hacia nosotros y espera nuestra llegada, esto es lo que se anuncia en la Resurrección. Con mucho amor, PD – Traducido y abreviado por WCCM España

Entonces les fueron abiertos los ojos, y le reconocieron; mas él se desapareció de su vista. Y se decían el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón en nosotros, mientras nos hablaba en el camino, y cuando nos abría las Escrituras?

Viene a nosotros escondido; la salvación consiste en reconocerlo (Simone Weil) .

Ha sido un largo camino desde el miércoles de Ceniza a la mañana de la Resurrección. No ha terminado aún. Si nos perdimos de algo, lo repasaremos tantas veces como sea necesario hasta reconocerlo. Pero, por ahora, el camino se ve bañado en su luz. Sobre todo, no hay nada más que temer.

Nuestra invitación a morir es también a levantarnos a una nueva vida, en comunidad, en comunión, una vida plena sin miedo. Supongo que es difícil estimar a qué es lo que la gente teme más – a la muerte o a la resurrección. Pero al meditar perdemos todo nuestro miedo, pues caemos en la cuenta que la muerte es muerte al miedo y la resurrección es surgir a una vida nueva. John Main

iFELICES PASCUAS, ALELUYA!

Laurence Freeman OSB

Traducción: Enrique Lavín, WCCM México

Algo extraño está sucediendo – hay un gran silencio en la tierra hoy, un gran silencio y quietud. Toda la tierra se mantiene en silencio.

La muerte es un maestro duro. Pero un buen maestro. Al principio parece ser el gran enemigo – como los grandes maestros pueden parecer también. Pero, ya que hemos aprendido, se vuelven nuestros amigos. En el Katha Upanishad, el niño Nachiketas está resuelto a encontrar el significado de la verdad y sabe que debe enfrentar y cuestionar a la muerte si quiere tener éxito. Dejando su casa y su familia se embarca en una búsqueda a través del umbral del mundo conocido. Cada tradición de sabiduría reconoce la importancia de recordar que debemos morir y nos previene que resistir la tentación – por más lógico que pudiera parecer – es negar la realidad.

Hoy, Sábado Santo, es el día después. Ya no podemos negar el hecho. Enfrentándonos a esto, aprendemos también el significado del silencio. No hay nada más silente que la muerte. No sólo eso, sino que llegar al silencio es morir a nuestro yo. La única manera que hay de acercarnos a la dimensión de lo divino es a través del silencio de nuestras facultades. No hay plataforma de observación en la que se pueda refugiar nuestro ego, para decir ‘cuánto silencio hay aquí’. Qué es estar muerto, los vivos no podemos saber.  Atisbamos, con cierto grado de miedo, que nuestro cuerpo no es propiedad privada.

Vivir con esta incertidumbre hace que la contemplación se vuelva inevitable. De otro modo construimos falsas certezas y seguridades que le roban a la vida su dignidad y alegría. En la meditación, el trabajo del silencio, todas nuestras ideas sobre Dios se vuelven obsoletas. Dios muere – como la sociedad secular moderna bien sabe. Y sin embargo Dios sobrevive su propia muerte, pues no es Dios el que muere sino nuestras más preciosas imágenes sobre Dios.

Por más doloroso que sea el abismo de la ausencia en la muerte, si acogemos al silencio, aprendemos que ni la muerte ni el silencio son una negación o un vaciamiento del sentido de la vida. Es un vacío que al mismo tiempo produce plenitud: la pobreza de espíritu que nos hace ciudadanos totales del reino de Dios.

El silencio no dice nada. No tiene mensaje excepto él mismo. El silencio crece a través de todas las dimensiones de la realidad. El silencio del cuerpo sucede no a través de la opresión o la humillación sino por la disciplina y el amor. El cuerpo tiene un millón de procesos operando al mismo tiempo. A no ser que estemos enfermos, no estamos conscientes de estarlo de todos ellos. Pero es más difícil meditar o hacer el trabajo del silencio con una nariz que fluye o que está tapada o con un dolor de muelas. El silencio de la mente también se logra no a través de la fuerza sino por la dulzura de la repetición de entrenar nuestra atención – poner nuestra mente en el Reino de Dios. No en la idea o imagen del reino, sino en el reino que está en silencio. Más aun, que es silencio.

Todo, incluyendo el lenguaje y la imaginación, procede del silencio. Para vivir y buscar de verdad, necesitamos regresar con frecuencia al trabajo del silencio, hasta que se vuelve, como nuestras operaciones biológicas, un ritmo bendecido y natural sobre el que ya no necesitamos pensar.

Jesús se introduce en lo más profundo del cosmos y explora cada rincón de la naturaleza humana y de la historia. Toca el punto singular de origen y simplicidad, el mismo en que la ciencia cree pero no puede encontrar. El Sábado Santo es la celebración de la quietud universal en el corazón de la realidad. Cuando nuestra mente se abre a aprender esto, no se vuelve silente. Se vuelve silencio: más allá de todo pensamiento, palabra e imaginación. Es la gran liberación.

Como silencio, en silencio esperamos que suceda el gran evento que manifiesta la vida del amor del que todo procede y al que todo regresa.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Enrique Lavín, WCCM México

Cuando dijo esto, uno de los alguaciles que estaba cerca, dio una bofetada a Jesús, diciendo: ¿Así respondes al sumo sacerdote? Jesús le respondió: Si he hablado mal, da testimonio de lo que he hablado mal; pero si hablé bien, ¿por qué me pegas?

El recuento de la Pasión de Cristo se destaca como uno de los más grandes textos de todos los tiempos donde se refleja la profundidad del significado de la humanidad. Es específicamente personal – el inocente, acusado falsamente, vuelto chivo expiatorio y tratado inhumanamente, torturado y bárbaramente ejecutado. Es un relato antiguo que muestra la peor faceta de la humanidad cuando utiliza su poder sobre el individuo; y es algo que continúa sucediendo al tiempo que escribo estas líneas que ustedes leen. Cada caso, sin embargo, es singular. La exacta particularidad de cada uno es lo que revela este significado y junto con él – con el sentimiento de conexión – siempre hay, paradójicamente, esperanza.

El Viernes Santo expande el sentido humano de la dimensión espiritual. Nos lleva a estar del lado del chivo expiatorio, de forma que el mecanismo por el que culpamos a los otros y los hacemos sufrir por nosotros se ve expuesto. El secreto de cómo funciona el poder queda a la luz. Vemos el mundo tal cual es. La violencia es irracional. Cuando Jesús le responde al guardia que le pega, vemos cómo la razón desarticula la garra de la violencia. No tenemos registrada la respuesta del guardia. La única respuesta real sería admitir el auto engaño atrás de esa violencia, pero siendo incapaz de admitir esto, probablemente abofeteó de nuevo a Jesús.

Hay aún, otra dimensión de este sentido, todavía más transformadora que el exponer nuestra adicción a la violencia. Tiene que ver con el significado del sufrimiento. En la ‘Guía del modo de vida del Bodhisattva’ escrita por Santideva, un clásico budista del siglo VIII después de Cristo, vemos como este significado se universalizó. Un bodhisattva es un ser humano que dedica todo su ser al bienestar de la humanidad, a atenuar el sufrimiento en donde sea. El Dalai Lama comenta sobre este texto, que cuando un gran bodhisattva sufre, lo hace sin generar negatividad.

Los evangelios van más allá cuando nos presentan las últimas palabras de Jesús en la cruz: ‘Padre, perdónalos pues no saben lo que hacen’. No sólo no se genera negatividad en la cruz, sino que se genera sabiduría y compasión sin límite. Si Jesús hubiera dicho ‘Los perdono…’ el efecto hubiera sido menor por su misma individualidad. Al contrario, invocó a la fuente del ser, en la que se encuentran contenidos tanto Él como sus verdugos y aquellos que lo traicionaron. Esto no es una prórroga judicial o un simple acto de clemencia. Viene de una profunda inspiración sobre la causa, la ignorancia y la falta de auto consciencia de los responsables. En un instante atisbamos el significado del perdón, hacia los otros y hacia nosotros.

La muerte de Jesús genera una ola de amor iluminado y brillante que se esparce a través de todas las dimensiones de la realidad, a través de todos los tiempos y todos los espacios. Aunque no lo reconozcamos, su sufrimiento nos toca a todos y expone nuestras fallas humanas, pero sin culpa, remordimiento o responsabilidad. Y hace esto revelando tanto nuestra bondad esencial como nuestro potencial. Por eso es que en el antiguo claustro de Bonnevaux, esta tarde, vamos a escoger avanzar, hacer una reverencia frente a la cruz y besarla.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Enrique Lavin, WCCM México

Cuando llegó a Simón Pedro, este le dijo: ― ¿Y tú, Señor, me vas a lavar los pies a mí? 

Según el relato que San Juan hace de la Última Cena, hay más énfasis en el acto de lavar los pies que en partir el pan y el vino. Pero ambos puntos de vista se enfocan en el cuerpo.

Para entender cuán central es el cuerpo humano para el significado de la Pascua – y de hecho para la esencia del cristianismo – necesitamos pensar en nuestro propio cuerpo. Tenemos dos opciones cuando pensamos en nuestro cuerpo. La primera es lo atractivo o poco atractivo que nos podemos sentir físicamente. Hay un breve y gloriosamente inmortal período en la vida cuando (aunque sin el cien por ciento de certeza) nos damos cuenta que somos jóvenes, estamos en forma y hasta podríamos pensar que competimos con igualdad con otros cuerpos alrededor nuestro. Hay unos cuantos de nuestros contemporáneos que se sienten gloriosamente ciertos de esto por un tiempo. Si estuvieran en una subasta de esclavos en la Roma antigua, serían el objeto más popular en venta. Esto es – espero –solamente una alteración menor de nuestra auto estima y para muchos de nosotros algo poco importante. Sin embargo, el punto es que por un periodo de tiempo vamos a tener confianza en nuestro cuerpo físico. Con mayor frecuencia ahora, y trágicamente, los jóvenes se sienten ajenos a sus propios cuerpos, como podemos ver por tantos casos de auto violencia o desórdenes alimenticios.

La otra opción viene después, cuando pensamos en nuestros cuerpos no como atractivos o poco agradables, sino en términos de desempeño o supervivencia. Cuando nuestros cuerpos se ven atrapados en una serie de pruebas y experimentos en un sistema médico binario, ‘mi cuerpo’ se ve enajenado de la persona que dice ‘mi’ o ‘mío’. De hecho, cada uso del pronombre posesivo sugiere una enajenación de cualquier relación verdadera.  ¿Qué podemos decir con certeza que es ‘mío’ o ‘tuyo’?

En algún punto – como cuando nos vemos siendo cuidados en un hospital, o cuando nos vendemos en las calles – alguien más puede ser el dueño. Sin embargo, cuando Jesús dice ‘este es mi cuerpo’, es dueño de su propio cuerpo. Eso significa no que lo posee, sino que él es su cuerpo. ¿De qué otra manera, excepto con este grado de auto incorporación podría dárselo a los otros – darse a sí mismo como un ser encarnado? Él está plenamente encarnado y acepta esta verdad de la encarnación sobre él, independientemente de cómo luzca su cuerpo o lo bien que pueda desempeñarse. No está poseído o manejado por especialistas o compañías de seguros. Sólo en ese estado, cuando disfrutamos de la libertad física, sin que nuestros cuerpos pertenezcan a otros – ya sea por cuestión de tratamientos médicos o para el placer de otros – podemos decir, ‘este es mi cuerpo’. Para algunos, en la edad media o en la actualidad, las palabras de la consagración ‘hoc est corpus meum’ son palabras de poder e incluyen el significado más profundo de la comunidad en la que se dicen.

Para otros, estas palabras pueden solamente ser reminiscencias de un pasado mágico. La verdad se encuentra en medio, en la red de relaciones que forman al cuerpo.  Todos, excepcionalmente, formamos parte de un cuerpo más grande que nuestro cuerpo privado, que se encoge y se marchita en su individualidad. Este cuerpo muere, pero es resucitado en su singularidad, a una nueva y mayor intensidad de vida. Para aquellos que pueden tener el gusto de la Eucaristía, esto es algo que pueden compartir día a día. Y aun para aquellos que no tienen esta conexión, la meditación les abre una puerta a ello.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Enrique Lavín, WCCM México

El hijo del hombre va a su destino, como dice la escritura. 

Las grandes tradiciones de sabiduría guardan secretos profundos y universales acerca de la naturaleza de la realidad. Pero no son tan explícitas como nosotros quisiéramos, con nuestra mente literal y nuestro entrenamiento científico. Nuestra experiencia en la dimensión espiritual actualmente se ha visto empobrecida grandemente y por tanto hemos perdido prácticamente el arte de leer los antiguos textos de cualquier tradición. Eso ha dado por resultado que se desarrolle el fenómeno moderno del fundamentalismo religioso y que se vea socavada la consciencia unificadora de una verdad universal expresada en símbolos universales. Quienquiera que haya sido quien escribió el Libro del Génesis se asombraría hoy en día al saber que 42 % del pueblo estadounidense rechaza el concepto de la evolución y piensa que todo sucedió en seis días. La ‘palabra’ de Dios se ha vuelto lingüística más que existencial.

Debido a que leía las escrituras de su tradición a la luz de su propia experiencia, Jesús fue capaz de entender y expresarse con una autoridad singular y con gran profundidad en su significado. Eso dio pie a una reacción en cadena que eventualmente se volvió una nueva tradición. Desde la reflexión cristiana sobre las escrituras, a la luz de la experiencia sin precedente de la Resurrección, surgió el ‘nuevo testamento’. Estos breves textos de cuatro evangelios y las cartas de los maestros de las primeras comunidades se volvieron una escritura de primera fuente. Surgieron directamente de una profunda y fresca experiencia espiritual, no completamente asimilada, pero que se volvió una inspiración perenne para místicos, teólogos y artistas.

Emergió, entonces, algo único y característico de la consciencia cristiana, despertada por el contacto con el Cristo crucificado y resucitado. Primeramente concierne a la realidad de la persona que nos pregunta ‘¿Quién dicen que soy?’ – una pregunta que solamente puede ser respondida desde el marco de nuestro propio auto conocimiento. En segundo lugar, o al mismo tiempo, tiene que ver con el entendimiento de Dios como Trinidad, como una comunión entre tres. Jesús habla del Padre como su fuente y objetivo y proclama su unión no dual con él. Pero también habla del Espíritu que enviará a continuar y guiar el desarrollo de su enseñanza, el Espíritu Santo, el sucesor real de Jesús.

Y sin embargo la trinidad ha sido una intuición de la mente humana en su búsqueda de Dios y la realidad definitiva. Si esto es porque la mente, reflexionando en su fuente, está estructurada de esta manera – pensamos en grupos de tres – o al revés – es una pregunta abierta. Pero es más que una coincidencia que los antiguos egipcios, los vedas, la tradición india del sat-ci-ananda (ser, consciencia, deleite); las tres manifestaciones del Buda; la idea en la filosofía griega de la humanidad (inteligencia, alma, el cuerpo del mundo); Lao-Tze (no-ser, ser eterno y la gran unidad que produce las diez mil cosas en la multiplicidad del mundo); todas estas visiones y el concepto cristiano de Dios como Padre, Hijo y Espíritu, hablan de los misterios definitivos de una manera tri-dimensional.

Encontramos esta verdad dentro de nosotros – la ‘trinidad inmanente’ que vive la explosiva vida de su amor dentro del corazón humano. Pero también encontramos esta realidad interior en los procesos externos y los eventos de la vida diaria, siempre y cuando hayamos aprendido a reconocerlos. ‘Cuando haces de los dos uno entonces entrarás al reino’ dice el evangelio del dubitativo Tomás. Lo que hace que dos sean uno son los tres. Esto no es teoría. Es la vida.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Enrique Lavín, WCCM México

Y después de mojar el pedazo de pan, lo tomó y se lo dio a Judas, hijo de Simón Iscariote. Y después de comer el pan, Satanás entró en él. Entonces Jesús le dijo: “Lo que vas a hacer, hazlo pronto”. Pero ninguno de los que estaban sentados a la mesa entendió por qué le dijo esto. Sigue leyendo

La última cena fue una cena entre amigos, pero más extraña de lo que pareciera a simple vista. En las frases que describen su inicio confrontamos una revelación de la intensidad del drama de las relaciones humanas a través de las que somos dirigidos a una mayor toma de consciencia de la relación fundamental – unicidad – que tenemos con la fuente del ser.

Jesús inicia comentando que uno de los presentes le va a traicionar. No es el mejor modo, podríamos pensar, de iniciar una velada de amigos que se reúnen a compartir. Sin embargo, este comentario, abre las dimensiones obvias y familiares de la vida, de la convivencia y de las relaciones hacia unos límites nada fáciles de entender. ¿Qué quiere decir? ¿Por qué decirlo en ese momento? San Juan comenta que los discípulos se miraron entre sí preguntándose qué quería decir Jesús. Este intercambio de miradas complica más la textura de esta comunidad. Jesús aparece aislado, intensamente solitario. Ha expuesto una falla radical en su camaradería. Pero lo único que hace es llamar la atención hacia ello sin entrar en detalles. Tiene que ser algo de lo que necesitan estar conscientes.

Pedro, el líder de los discípulos, le pide a Juan, el discípulo amado, que averigüe quién es el traidor. Como en cualquier grupo humano hay niveles de intimidad que crean el peligro de la rivalidad y de los celos. Vemos en el relato que la descripción de los discípulos los presenta discutiendo entre ellos acerca de sus posturas respectivas. Jesús responde dándole un pedazo de pan al traidor y ‘en ese instante’ Satanás entró en él. Este momento de comunicación directa entre ellos dispara las sombras, las fuerzas obscuras. Qué fue, qué lo motivó o cómo podríamos explicarlo psicológicamente, nunca lo sabremos. ‘En ese instante’ da inicio el proceso en que Judas se convierte en sinónimo de traición para la historia, la vergüenza eterna de la mala fe. Y sin embargo, no solamente es una parte integral del drama. También ilumina el significado del relato.

¿Por qué sentimos una simpatía extraña con este marginado que traicionó a su amigo y luego consumó su mayor auto rechazo? ¿Por qué se da esta extraña intimidad entre Jesús y él cuando comparten este conocimiento, excluyendo a todos los demás presentes, sobre lo que va a hacer? Un momento íntimo que aparenta lo opuesto del que acaba de suceder con el discípulo amado y que, no obstante, lo incluye. Esto puede ser la clave de todo el misterio.

Todas las contradicciones y los opuestos de la vida, aun la gran división entre los muertos y los vivos, son capaces de ser reconciliadas y unidas.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Enrique Lavín, WCCM Méxi

Sin embargo yo estoy entre ustedes como el que sirve.

El relato se inicia con una entrada triunfal y termina en fracaso y rechazo total. Entre el principio y el fin surge un gran desenvolvimiento. Es el patrón recurrente de opuestos en la vida que preferimos ignorar. El éxito, la plenitud, el estar contentos llegan con una gracia que no podríamos imaginar y que nos llena con las delicias de la gratitud. No hay nada más maravilloso que el don de sentirnos llenos de agradecimiento. En vez de pedir o imaginar,  sólo tenemos necesidad de recibir.

Pero para poder disfrutar de esta gratitud, la rueda debe dar una vuelta. Normalmente somos tomados por sorpresa cuando un giro en los acontecimientos hace que una celebración sea reemplazada por ansiedad o enojo. La muchedumbre alegre se desvanece y surge una turba con la intención de causarnos daño, al privarnos de la habilidad de agradecer.

La meditación y la disciplina personal ciertamente nos entrenan en alguna medida a ser desapegados y de esa forma podemos estar mejor preparados cuando descubrimos que la bolsa de harina que nos acaban de dar como regalo viene rota y su contenido se escapa. Pero ni la meditación ni la ascesis resuelven o previenen problemas. Solamente nos llevan a un encuentro con el misterio en que el patrón se repite y por lo mismo nos permite trascenderlo al asumirlo y atravesarlo.

Acabo de ver una foto que se ha hecho viral, la primera foto de un agujero negro, tomado en una galaxia muy distante llamada M87. Presenta un centro obscuro, ese horizonte desde el cual ni la misma luz puede escapar, rodeado por un halo de luz brillante y alegre. La coexistencia – o la secuencia – de opuestos parece ser una parte integral de la naturaleza en todos lados. La vida y la muerte, no pueden, aparentemente, existir por separado.

En la consciencia humana este misterio nos aplastaría, de la misma manera que un hoyo negro nos tragaría si no fuera por el milagro del espíritu de servicio. La auto donación es la única manera de sobrevivir los ires y venires de la vida. Jesús entró triunfante en Jerusalén, como un candidato político exitoso. Todos amamos el éxito. La gente lo adora cuando se presenta. Pero Jesús parecía indiferente y desapegado.

Antes de ser absorbido por el hoyo negro en Getsemaní, celebró una última cena con sus amigos, sabiendo que había uno que lo empujaría al precipicio. Los ánimos no eran sombríos, sino más bien serios. La seriedad, como dijo John Main, nos lleva a la alegría. El tono de la velada fue sorprendente, dirigido por un líder que siempre fue un hombre para todos, que sirvió hasta el final aún a aquellos que lo traicionaron a Él y a sus esperanzas. El espíritu de servicio revela una clase de gratitud diferente, que no puede ser anulada por su opuesto.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Enrique Lavín, WCCM México

No se dan cuenta de que es mejor que muera un solo hombre por el pueblo y no que perezca toda la nación.

Fui educado desde pequeño en las riquezas de la fe católica. Su poderoso simbolismo abrió nuevas dimensiones de la realidad para mí. Tenía una imagen tan madura de Dios como podía a esa edad. Sin embargo, cada vez me relacionaba más con esa construcción mental de nuestra imaginación colectiva, distante, elevada, siempre observante y supuestamente amorosa, aunque aterradoramente fría. Un poco como un ladrón de bancos se relacionaría con una cámara de vigilancia.

«Cuando era niño, hablaba como niño, pensaba y razonaba como niño. Pero cuando me hice hombre, dejé de lado las cosas de niño». San Pablo insiste en que hemos de crecer en lo religioso y abrirnos a la realidad y no a nuestra construcción mental de la dimensión divina.  Estas palabras del Evangelio de hoy provienen del Sumo Sacerdote quien, con una crueldad siempre presente en los pasillos del poder, nos da una clave para esta maduración de nuestra comprensión de la historia de la Pascua. Este recontar la historia pronto se acelerará para aquellos de nosotros que estamos siguiendo estas liturgias.

De niño me fue dada una explicación simple, de hecho, una gran sobre-simplificación, de esta historia capaz de destruir mitos. Perdón de la deuda. El sufrimiento y la muerte de Jesús, el inocente cordero sacrificado, se explicaba como el pago de una deuda que la humanidad tenía con un Creador bueno y amoroso. Si preguntabas cuál era la deuda, te contaban la historia del Edén y de la fruta fatal que trajo la muerte y la desgracia a la condición humana. De esta forma se invertía la historia de Santa Claus. Papá Noel te da algo a cambio de nada. Dios Padre castiga al pueblo por cosas que no hicieron y las llama el pecado original. Como la deuda de una tarjeta de crédito que no puedes pagar, la culpa solo iba haciéndose cada vez más grande.

Después de una cierta edad y nivel de reflexión, esto se vuelve un insulto a la inteligencia de la mayoría de las personas. Buscan una explicación mejor o se van a buscar la verdad en otra dirección completamente distinta. El comentario del Sumo Sacerdote ayuda.  Revela una dinámica universal de cada sociedad humana y de todas las relaciones comunitarias. Rene Girard, el pensador francés, lo reconoció como un mecanismo de chivo expiatorio por el cual en un tiempo de crisis un grupo en conflicto descarga sus aflicciones en una víctima inocente que es sacrificada, trae una paz temporaria y frecuentemente es divinizada posteriormente. Aún hoy lo seguimos haciendo con los judíos, los gays, los inmigrantes y cualquiera que sea ‘otro’ para la mayoría.

La Pasión del Cristo refleja esta dinámica universal, pero lo hace únicamente desde la perspectiva de la víctima. La máscara es levantada, aunque, como es un mecanismo tan útil, continuamos utilizándolo, eligiendo no ser conscientes de los que estamos haciendo. La Cuaresma y la meditación son capaces de cambiar esta elección y volvernos conscientes de lo que estamos haciendo y de cuál es nuestra verdadera relación con el Padre. El problema no es la naturaleza divina sino la psique humana. ¿Cómo podemos ayudar a las personas a crecer y tomar responsabilidad por sí mismos? Tratándolos como adultos. La historia de Pascua es para adultos.

Dentro de la mentalidad de la multitud, sin embargo, los humanos actuamos como animales o niños pequeños. Seguimos a los fuertes y aplastamos a los débiles si eso parece ser lo más seguro que podemos hacer. La historia que pronto estaremos volviendo a contar revela la enorme soledad de la postura alternativa a la multitud. Muestra como emergen la experiencia personal y el mito. El rechazo, el sufrimiento, la muerte y la tumba son pruebas solitarias. Enfrentémoslo. Pero esto no es toda la historia, ni es, felizmente, el fin de la historia.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Carina Conte, WCCM Uruguay

Si no me creen a mí, crean en mis obras  

¿Cuáles pueden ser esas obras, en aquel entonces y ahora?

San Antonio del Desierto permaneció veinte años meditando en soledad, tras los cuales sus amigos fueron a buscarlo esperando encontrarlo muerto o enloquecido. En lugar de esto, apareció física y mentalmente radiante, saludable y racional. Por el resto de su vida fue reconocido por curar a los enfermos, confortar a los afligidos y reconciliar a los divididos. No está mal como forma de entender lo que quiere decir el buen trabajo y una vida significativa. Pero estos trabajos expresan un estado del ser más profundo. Quienquiera que toque ese estado en sí mismo y permanezca, se vuelve capaz de cambiar la mente de otros, llevándolos hacia la misma profundidad en ellos mismos. No importa si ‘crees’ en esa persona o no. O al menos, tu opinión es secundaria al hecho de haber sido tocado y cambiado por y a través de esa persona.

Esto implica un cierto tipo de liderazgo. No del tipo que se define meramente por los resultados o el éxito o los poderes carismáticos o la persuasión. Más bien del tipo que deja al descubierto la dimensión oculta de la bondad tanto dentro de nosotros como en el corazón de toda relación humana. Esto es turbador, sin duda alguna, y revolucionario; porque asumimos muchas cosas sobre nosotros y los demás que son una enorme subestimación de nuestra bondad esencial. Suele ser incluso peor: tenemos una baja consideración de nosotros mismos y una desconfianza básica por los demás.

‘La corte es corrupta, los campos están descuidados y llenos de maleza, los graneros están vacíos; sin embargo, hay algunos finamente vestidos con espadas en sus costados, llenos de comida y bebida y poseedores de demasiada riqueza. Esto es conocido como liderar en el robo. Sin duda alguna está muy lejos del Camino’. (Tao Te Ching LIII)

El impacto socialmente desestabilizante de las vastas diferencias de riqueza existentes en la sociedad es cada vez más obvio. ¿No es razonable pensar que el Brexit pueda estar relacionado con los casi cuatro millones de niños que viven en la pobreza en Gran Bretaña? Cuando Lao Tse escribió en el siglo VI AC, las expectativas sociales eran diferentes pero la visión de la persona sabia sobre la bondad esencial es la misma desde siempre. Con esa visión viene la indignación y la profunda tristeza del profeta al ver cuán engañados podemos llegar a estar todos y cuán inmisericordes e injustos pueden ser nuestros actos en este estado de engaño.

El significado místico de la Pascua que hemos venido preparando por casi seis semanas no puede ser separado de sus acciones. No se trata en primer lugar de la creencia sino de la experiencia. La creencia crece desde la experiencia. Ser tocados por la resurrección nos devuelve a la vida con nuevas formas de ver y un desafío radical a nuestros valores.

Desafortunadamente para aquellos que creen que el libro guía es el viaje, solo es posible comprender cómo sucede esto atravesando todo el proceso que conduce a la resurrección. El sufrimiento y la pérdida última no pueden ser evitados. Esa es la buena noticia.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Carina Conte, WCCM Uruguay

‘Antes que Abrahán existiera, Yo soy.’  Entonces tomaron piedras para lanzárselas. 

Uno podría pensar que cualquiera que oyera una frase así, aún si no le gustara la persona, aún si creyera que es un loco o un genio, hubiera dicho ‘explica lo que acabas de decir antes de que te apedree para matarte’. Sin embargo, en ésta, al igual que en las otras grandes frases “Yo soy”, Jesús está revelando otra dimensión de la realidad tan turbadoramente diferente de nuestra habitual forma de ver, que sus palabras amenazan el orden existente.

En los regímenes totalitarios los poetas y los artistas son las mayores amenazas. Aquellos que resisten a los detentadores del poder por la vía de la política o de la fuerza son más fáciles de reprimir. Una de las más grandes matemáticas modernas, por ejemplo, fue Emmy Noether. A la par de Einstein, abrió nuevas formas de percepción en álgebra y física que cambiaron para siempre la forma de ver las cosas en estos campos. Sus ideas originales entraron tan profundamente en la estructura básica conceptual que raramente se cita su nombre. No solamente agregó palabras al vocabulario, sino que expandió el lenguaje mismo.

Jesús hace esto con toda la visión humana del mundo. Por ello nos resulta tan deprimente cuando sus dichos revolucionarios, nacidos de la experiencia directa del Padre, son desviados de su intención verdadera para defender una moral particular o estructuras religiosas. Los contemplativos no solo son los verdaderos revolucionarios. Los verdaderos revolucionarios, en cualquier campo, son por naturaleza contemplativos y son místicos en cuanto a su visión de la realidad.

Acertadamente era considerado peligroso para el orden prevaleciente, pero a un nivel aún más profundo que el que sus críticos imaginaban.  Le costó su muerte liberarse del poder represivo de sus críticos y liberar su visión (el espíritu) que continúa entrando en la conciencia humana para cambiar la naturaleza de la realidad para nosotros. Hubiera sido lindo que las autoridades lo hubieran reconocido y escuchado. Pero es factible que eso no suceda cuando aceptar tal forma de ver amenaza no solo tu institución sino todo aquello en torno a lo cual has construido tu vida. Nadie quiere atravesar una transformación total. Nos gusta el cambio que podemos controlar. Así que el violento rechazo de sus contemporáneos era altamente probable; si sentimos que había un plan, era incluso parte del plan. Ni siquiera aquellos que lo amaban lo comprendían.

Nuestra práctica espiritual diaria y los próximos días de los misterios Pascuales nos sintonizan con esta visión y nos ayudan a comprender lo que Jesús quería decir cuando usaba la palabra ‘Yo’. Jesús no estaba diciendo — como temían en su confusión los que querían apedrearlo o crucificarlo— ‘Yo soy Dios’. Estaba diciendo ‘Dios es Yo soy. Esto es lo que estoy diciendo’.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Carina Conte, WCCM Uruguay

Yo he salido y vengo de Dios. No he venido por mi cuenta, sino que él mismo me ha enviado.

Ayer estuve observando unos corderos recién nacidos. Como niños pequeños, saltan de un extremo a otro de un espectro que va entre el apego obsesivo a la madre y un entusiasmo ilimitado por explorar un mundo nuevo. Son adorables, interminablemente fascinantes y deliciosos. Bueno, quizás no interminablemente, pero son muy encantadores. Pensé ‘¿quién podría desearles algún daño?’. Debe ser su misma inocencia la que los vuelve un símbolo tan poderoso del abuso de esa inocencia. Desde el cordero pascual sacrificado en los oscuros años del Éxodo al ‘Cordero de Dios’ aclamado en cada Misa.

En todas partes por aquí, el mundo está reverdeciendo. Comienzan a emerger aromas fértiles largamente enterrados en la tierra fría. La larga soledad del invierno es expulsada por incontables relaciones nuevas entre los seres vivos de todo tipo que aparecen de la nada, emergiendo a la luz y trayendo luz consigo. Aún en un frío día de primavera se hace presente la calidez de la vida. Todo sucede desde tiempo inmemorial, pero es siempre nuevo y fresco. El poeta inglés George Herbert lo captó en las primeras líneas de su gran poema, La Flor, comparando el ciclo de la naturaleza con el ciclo de su oscuridad y renacimiento espiritual: ‘Cuán frescos, oh Señor, cuán dulces y puros son tus retornos…’

En contraste con lo opresivo de las fuerzas oscuras, como el miedo o la opresión, o la violencia y el rechazo, con su historia secreta de culpa y vergüenza, aparece una nueva autoridad: la autoridad de la inocencia. Puede mirar a la opresión y al miedo directamente a los ojos y desarmarlos. La primavera es muy tierna comparada con la brutalidad del invierno, pero es incontenible. En el punto correcto del ciclo es irresistible.

En el Evangelio de Juan, las palabras de Jesús frecuentemente reflejan la verdadera identidad de Jesús descubierta por los cristianos primitivos. Sacado de contexto, algunas de las palabras suenan arrogantes. Son el eco de una comunidad que estaba descubriendo la dimensión del Cristo. Los evangelios de hoy incluyen las palabras que elegí más arriba, que muestran no una auto fijación sino a una persona sobre quien amanece la dimensión de la primavera eterna. En la conciencia de Jesús, su inocencia de orgullo es su autoridad. No la construye él mismo, sino que es completamente tomada de otro: el que lo eligió y lo envió.

‘Elegido’ y ‘enviado’ son palabras que describen una experiencia que también nos espera a nosotros, si penetramos más allá de la ego-conciencia. Cuando nos convertimos en nuestro yo real, vemos que ya estamos viviendo en una red de relaciones tan vasta como el cosmos, una comunión de ser, una comunidad de seres que nos sumerge en la realidad última. Nos vuelve tan humildes como podemos serlo. En Jesús, la misma humildad se manifiesta como autoridad y autoconocimiento. Como una inocencia de poderosa vulnerabilidad.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Carina Conte, WCCM Uruguay

El que me ha enviado está conmigo y no me deja nunca solo

Recientemente estuve esperando el metro en una plataforma atestada de gente. Usualmente me hubiera quedado leyendo o escuchando el mantra. Entonces observé intrigado mientras una mujer se inmortalizaba repetidamente en una selfie. Fue toda una performance, ya que estaba decidida a lograr la sonrisa justa y la inclinación perfecta de la cabeza, con el fondo exacto. Posaba, se sonreía satisfecha y luego chequeaba el resultado en su pantalla y volvía a intentarlo. Estaba perfectamente absorta en esta operación y totalmente inconsciente de estar parada en el medio de una multitud que se movía en una angosta plataforma. Cuando llegó mi tren, ella seguía intentando conseguir el disparo perfecto.

Como resultado de una intensa búsqueda académica en Wikipedia descubrí que la primera selfie que se conoce fue un daguerrotipo tomado en 1839 que se encuentra hoy en la tumba del fotógrafo. Como carecía de un smartphone, retiraba la tapa del lente, corría a ponerse en el lugar del retrato y se quedaba quieto por uno o dos minutos antes de volver corriendo a tapar el lente nuevamente. Una selfie más contemplativa. A los artistas siempre les ha gustado pintarse a sí mismos y los espejos nos rodean desde alrededor del 6000 AC. Nos encanta vernos a nosotros mismos, aunque no nos guste lo que veamos.

Como cualquier cosa relativamente inofensiva en sí misma, puede volverse una obsesión y dar forma a todo un modo de vida. Para controlarlo, debemos practicar el otro-centrismo. Hacer de esto una costumbre nos mantiene alertas para ver cuándo la auto-fijación nos vuelve insensibles a los otros que nos rodean. Nos rescata de quedar atrapados en la órbita de un narcisismo que nos auto-consume. Cuando abrazamos el trabajo del otro-centrismo avistamos la dimensión última que abarca todas las dimensiones. La que Jesús llamaba el ‘Padre’, el otro-centrismo básico a lo largo de toda su vida. Es el secreto para distinguir entre realidad e ilusión y para ‘ver a Dios’.

Como fui criado en una ciudad, cuando estoy en el campo tengo que hacer un esfuerzo para leer el libro de la naturaleza. Bonnevaux me está enseñando a hacerlo y también muchas personas que han amado ese libro durante todas sus vidas.

El poeta inglés Gerard Manly Hopkins escribió algunos de los más bellos poemas sobre el mundo natural. También usó la palabra ‘sí mismo’^[i] como un verbo. Destruir la belleza (un poema trata sobre la tala de un grupo de álamos) es ‘desimismar’^[ii]   al mundo (que el mundo deje de ser él mismo). Vio a Dios ‘mismándose’^[iii]  (siendo sí mismo) en las incontables bellezas del mundo donde ‘Cristo juega en diez mil lugares’. Esto nos recuerda a las ‘10,000 cosas elevándose y cayendo’ del Tao Te Ching, que también podemos interpretar como distracción interminable. Lo que convierte a la distracción en la visión de Dios “mismando” al mundo (permitiendo al mundo ser él mismo) es el otro-centrismo: no lo que vemos sino cómo lo vemos.

Ahora, con las puertas de nuestra percepción solo un poquito más limpias después de la Cuaresma y habiendo afinado el mantra, ¿qué puede ser más apasionante que ver las cosas – aun jugando en una plataforma abarrotada – como las ve la Mente de Cristo?

Laurence Freeman OSB

Traducción: Carina Conte, WCCM Uruguay

^[i] En el original: “self”

^[ii] En el original: “unselve”

^[iii] En el original: “selfing himself”

Yo sé de donde he venido y adónde voy.

Muchas personas viven hoy en relaciones de larga distancia. Debido al trabajo u otros factores que complican, escriben mensajes de texto, hablan por Skype o se hablan por teléfono, a veces varias veces por día. Las ausencias prolongadas pueden debilitar y socavar las relaciones o pueden fortalecerlas y hacerlas madurar. Cada relación tiene una distancia óptima. Esta distancia de foco con la que a veces nos ‘vemos’ unos a otros no es de una medida fija. Se ajusta según las condiciones. Sin duda, es duro para las personas que aman estar separadas. Se extrañan; pero a veces es una buena añoranza, como me dijo una vez una persona cercana.

Las formas de estar en relación han sido radicalmente afectadas por la tecnología, por la globalización y por internet. El amor en sí mismo no ha sido cambiado; pero el amor crece a través de formas y hábitos, especialmente en las primeras etapas de la niñez. Un niño puede alegrarse cuando habla por Skype con su padre o madre frecuentemente ausente que lo llama desde un aeropuerto lejano para darle las buenas noches, pero no es lo mismo que estar allí todas las noches.

Durante estas reflexiones he estado repasando las diferentes dimensiones de la realidad. Canto continuamente las bondades de la dimensión contemplativa, porque siento que a pesar de ser debilitada y frecuentemente ignorada en nuestra agitada y fragmentada cultura global, hoy es esencial para manejar los aspectos deshumanizantes de la vida ‘en la red’. Estar en línea, disponible, inmediatamente responsable, con poco tiempo para reflexionar y pensar, tiene sus riesgos así como sus aspectos positivos. Puede, por ejemplo, volverse adictiva. Los meditadores, como cualquiera, encuentran difícil apagar sus celulares, aunque les haría comprender la necesidad de hacerlo periódicamente. La gente muchas veces dice que le gustaría ‘apartarse de todo por un tiempito’. Pero cuando llega la oportunidad encuentran una excusa para no hacerlo. Si olvidamos cómo vivir en la dimensión contemplativa – quieta, silenciosa, simple y ahora – arriesgamos perder todo lo que hemos ganado a través de la tecnología y del progreso social.

Si vivimos exclusivamente en las tres dimensiones de tiempo y espacio, la más distante de todas las relaciones es con Dios. Hablamos por skype con él en la iglesia y apretamos nuestras agendas para darle alguna otra entrevista en nuestros ocupados planes.  Esto nos hace sentir a Dios siempre distante y tan irreal como el amigo imaginario de un niño. Para el no creyente, esto demuestra que Dios es una creación humana, unas muletas, una droga, otra fuente de falso consuelo, y no el Ser, la consciencia misma.

El poder que abre nuevas dimensiones de la realidad es el amor. (La meditación es el trabajo del amor). Para una pareja separada por husos horarios y por la geografía, el amor prueba que están siempre el uno con el otro.

Esto nos acerca más al propósito de la Cuaresma que es entender mejor la Pascua.  Y también a ver por qué la meditación abre nuevas dimensiones de la realidad.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Carina Conte, WCCM Uruguay

Miró hacia arriba y dijo, ‘Aquel de vosotros que esté sin pecado, que le arroje la primera piedra´.

 Recientemente, en el pequeño Sultanato de Brunei, el líder nacional sintió el impulso de introducir leyes religiosas más rigurosas para el bienestar de su pueblo. Éstas incluían la amputación para los ladrones y la muerte por lapidación para los homosexuales. Me pregunto cómo habría respondido si hubiera cruzado su mirada con la de Jesús cuando levantó sus ojos de lo que escribía en el polvo mientras la mujer adúltera aguardaba su destino. Sus jueces la castigaban siguiendo la ley al pie de la letra. Jesús borró todos los libros cuando se arrodilló y escribió sus palabras silenciosas en el polvo.

La religión tiene dimensiones morales e intelectuales que conllevan los beneficios de los principios éticos y de símbolos sanadores para las desgracias de la vida. También ayudan a alinear la fe personal y la salud mental social. Pero hay una dimensión adicional oculta en la religión — la mística — que ignoramos a nuestro propio riesgo. Sin la influencia de la experiencia contemplativa, la creencia y conducta religiosa cae lentamente en decadencia, volviéndose insoportablemente superficial o moralista. O simplemente monstruosa.

Cuando estás convencido de que Dios está de tu lado, comienzas a hablar en nombre de Dios; y luego, si otros te empiezan a escuchar, pronto llegarás a creer que eres Dios. La paradoja de la verdadera experiencia religiosa es que, cuando has enfrentado la infinita diferencia y distancia entre tú y Dios, descubres que Dios está más cerca de ti de lo que tú estás de ti mismo. Luego eres atraído a un proceso de unión transformativa que es la contracara de la ‘identidad’. La unión diferencia. La distancia de esta intimidad que está más allá de las diferencias evoca la verdad de lo que dijo Meister Ekhart: ‘no hay distancia entre Dios y yo’.

Esto es menos abstracto de lo que puede sonar. La integridad de la religión debe ser protegida y promovida porque la religión no puede ser eliminada. Al igual que la política, si ha de evitar la corrupción, debe ser continuamente purificada por la verdad. Como la música, debe ser bien tocada. Pero no estoy pensando inmediatamente en los beneficios que esto traería al Sultán de Brunei. Estoy pensando más bien en todas las víctimas de la religión retardada, las mujeres encontradas en adulterio, los homosexuales y los ladrones, los chivos expiatorios de la falsa religión y en todos aquellos que están sentados solos en las celdas de alguna prisión, cuyas vidas han sido arruinadas por la cruel religiosidad de los que se creen con más razón que los demás.

La mujer adúltera toca un sentimiento universal de compasión. Como la Regla de Oro (trata a los demás como te gustaría ser tratado) es irreductible e indiscutible en su simplicidad tanto moral como mística.  Sin embargo, nos desconectamos muy fácilmente de su sentido y es por ello que debemos practicar la dimensión contemplativa a través de la Cuaresma y la meditación.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Carina Conte, WCCM Uruguay

sí que la gente no se podía poner de acuerdo sobre él. Sigue leyendo.

En Bonnevaux hay tres primaveras. En cada una, un flujo continuo de agua pura brota del mundo subterráneo invisible, de niveles freáticos (superficiales) o de ríos subterráneos. Cuando me paro junto a ellos, observando la perturbación suave saliendo a la superficie de su fuente escondida, tengo la sensación de una larga historia. Los manantiales siempre han atraído a los seres humanos no solo como una fuente de agua de la que depende su vida sino como lugares sagrados, símbolos que significan una mejor vida, la conexión de vida. “Cree en milagros, curaciones y fuentes de sanación”,  Seamus Heaney escribió en su poema “Cure at Troy” y lo repitió en un discurso en el Royal College of Physicians of Ireland (Colegio Real de Médicos de Irlanda).

Las mitologías contienen historias sobre la búsqueda de la “fuente de la vida”. En sueños, el agua se dice que simboliza la misma conciencia. Jesús quería que descubramos la corriente de agua viva que fluye de nuestro corazón. El corazón de todas las personas es un manantial a través del cual fluye la conciencia de la vida de una fuente común de ser. Entra en esta dimensión tangible de la realidad, donde en este momento yo escribo y ustedes leen. Los corazones, sin embargo, se cierran cuando los estados mentales negativos con los que todos luchamos hasta el final de los tiempos nos distraen y nos agobian. Puede tomar muchos años que te des cuenta de que tu corazón se ha estado cerrando. Pero cuando lo ves, explica una gran parte de todo lo que ha salido mal. Expone los hábitos y patrones de carácter de comportamiento que nos han atrapado gradualmente y con los que nos identificamos falsamente.

Cuando el corazón se cierra, nos separamos de nuestra fuente y de la naturaleza fluida de la realidad. Adoptamos posiciones rígidas y fijas. Le sigue la oposición y al poco tiempo, el conflicto y varias formas de violencia. Cerrados y separados por el orgullo de tener razón y condenando a aquellos que no están de acuerdo con nosotros como equivocados, nunca podremos estar de acuerdo. Entonces perdemos contacto con los caminos misteriosos entre las dimensiones de la realidad. Estas conexiones no son tangibles o conceptuales de la forma en que estamos acostumbrados, por lo que es fácil desecharlas como imaginarias. El precio que pagamos es volvernos varados, inflexibles. Sin el manantial de la vida nueva nuestras ideas se vuelven rancias y nuestros argumentos monótonos. Fracasamos en estar de acuerdo con alguna cosa o con alguien excepto con nosotros mismos. Finalmente, no podemos estar de acuerdo ni con nosotros mismos.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Guillermo Lagos, WCCM México

Lo conozco porque he venido de él y fue él quien me envió.

En el largo movimiento hacia la autoconciencia, los seres humanos han logrado reconocer diferentes niveles de conciencia. Parece que los perros sueñan, pero no están interesados en la diferencia entre estar despierto y dormido. Hemos crecido en la conciencia de diferentes tipos de conocimientos y operaciones mentales. Si esto nos ha hecho mejores que los perros o los dioses que adoramos, o lo que significa, es otra pregunta.

Tal vez necesitamos dar dos pasos adelante y uno para atrás. Quiero decir, conforme crezcamos en autoconciencia, necesitamos recordar puntualmente la diferencia entre los niveles de la conciencia. Para nosotros y nuestras relaciones es importante distinguir entre sueño y realidad. En una cultura saturada por los medios donde fácilmente nos volvemos adictos a nuestros dispositivos y nos privamos de los mínimos grados de paz – sin hablar de la paz de Dios que va más allá del entendimiento – es crucial que recordemos la existencia de un nivel de pura conciencia. Es por esto que vamos al desierto todos los días a llevar a cabo el trabajo de silencio. “Abandonando”, como decía Juan Casiano en el siglo V, “todas las riquezas del pensamiento y la imaginación”, encontramos el camino real a la pobreza de espíritu – el desapego y la capacidad de gozar y entender sin poseer y las ilusiones que conlleva. Es el significado de la Cuaresma y la meditación diaria.

Sócrates habló de un sabio que se acercó al rey de Egipto con un magnífico regalo llamado escritura. Afirmó que aumentaría la memoria de la gente: “mi descubrimiento da una receta para la memoria y la sabiduría”, aseveró. El rey era demasiado inteligente para firmar de forma inmediata una suscripción a este nuevo medio maravilloso. Concluyó que la invención tendría el efecto opuesto porque “la gente dejaría de ejercitar la memoria”.  En lugar de buscar dentro de sí mismos se van a volver dependientes de “recursos de marcas externas.”  Sonó como una persona moderna que se queja de que, con Google, con las calculadoras electrónicas hemos perdido el hábito de la memoria, el trabajo mental y el arte de aprender.

Es difícil estar totalmente convencidos de esta posición extrema, especialmente tomando en cuenta que las palabras de Sócrates tuvieron que ser escritas por su estudiante para que llegaran a nosotros hoy en día. Sin embargo, nunca ha sido más importante enfrentar las diferencias entre el conocimiento directo e indirecto. Por maravilloso que sea un documental sobre la naturaleza, no es lo mismo que estar dentro de ella. Discutir sobre la meditación o investigar sobre sus beneficios, no es lo mismo que meditar. Llegar a tener la experiencia de Dios a través de las ideas, símbolos o rituales tiene un valor inmenso. Somos más débiles sin este lenguaje. Pero saber que “conozco a Dios porque he venido de Dios y fue Dios quien me envió” es una forma de conocimiento que no puede ser digitalizado en un sistema binario o aun en la más bella escritura.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Guillermo Lagos, WCCM México

La aprobación humana, nada significa para mí. 

He sido tentado, sin lugar a dudas como muchos otros en tiempos recientes, a dejar de seguir las noticias. En primer lugar, hay una enorme cantidad de historias sobre el fracaso: sobre liderazgo, construir consensos, respetar al bien común, ocuparse de los más vulnerables protegiéndolos de los disfuncionales y corruptos. Existe también una sensación de que lo que escuchamos como “noticias” son versiones que están considerablemente distorsionadas e incompletas de los eventos  y de lo que los actores principales piensan. He concluido que, sin importar cuán frustrante y decepcionante sea el estado de las cosas a nivel nacional y global, tenemos una responsabilidad, como miembros de la familia, a mantener cierto nivel de conocimiento e involucrarnos en todo, aun si a veces parece una mala telenovela.

Tal vez en una ermita en la profundidad del bosque, fuera de la civilización, podamos ser excusados de seguir al tanto de las noticias, pero eso sería porque en el nivel más profundo de compañerismo humano estaríamos presentes para todos, en una forma misteriosa, aun influyente. Ramana Maharashi, quien pasó la mayor parte de su vida en un estado de samadhi, de contemplación, nunca salió de su ashram. Siguió la misma rutina personal todos los días. Mucho vinieron a verlo y a sentarse con él en su silencio amoroso. Una vez un visitante preguntó por qué no viajaba y llevaba su paz a los rincones del mundo. Ramana sonrió y contestó “¿Cómo sabe usted que no lo hago?”

Pero mortales ordinarios como nosotros necesitamos equilibrar, en las fluctuaciones del tiempo, tanto el trabajo contemplativo como el activo, para ser en lugar de hacer. Corremos el riesgo de estar cada vez más ocupados y llenos de ruido y cada vez menos y menos realmente útiles. Corremos mucho, pero cubrimos poco terreno. Trabajamos intensamente, pero producimos menos buen trabajo.

Mucho de la ocupación moderna y la confusión gira alrededor de un ego no integrado. Los problemas de personalidad y los chismes ocupan cada vez más espacio en las noticias sobre aquellos que tienen la responsabilidad por cuenta nuestra de manejar las instituciones y mantener seguro al mundo. La excesiva ansiedad sobre la aprobación humana – lo que la gente piensa de nosotros – perturba el desapego que necesitamos para hacer buenos juicios y servir en su nombre. Esto es dramáticamente verdadero en el caso de los líderes, pero también en forma mística para todos, porque formamos un solo cuerpo social en el cual cada individuo está conectado con todos los demás.

Estar desapegado de la aprobación humana tiene un sentido positivo, pero también uno negativo. Negativamente, significa que hacemos lo que nos plazca: mentir, engañar, extorsionar y destruir, y no nos importa lo que la gente diga, porque sencillamente podemos negarlo siempre o eliminar la oposición. Este es el destino de los líderes solitarios quienes han perdido su soledad, ganando el mundo a costa de su verdadero ser.

Pero el sentido positivo significa que estamos desapegados, no desconectados. No estamos absortos en las multitudes agitadas de humanidad, nos mantenemos afuera. Sin embargo, vivimos conscientemente en la comunidad de la humanidad. Mientras más desapegados estemos, más compasivos somos en el corazón de la sociedad.

Esta es la sabiduría de la historia que nos transmite los últimos días de Jesús, una historia que nos está preparando para contarla otra vez y escucharla de nuevo al acercarse a su fin la Cuaresma. Es una historia única. Sin embargo, aun si no obtiene una buena parte de la aprobación humana, la sabiduría es universal. Como dice Lao Tse, el sabio “sabe sin tener que agitar, logra sin tener que actuar”.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Guillermo Lagos, WCCM México

Mi objetivo no es hacer mi propia voluntad, sino la de aquel que me ha enviado

Centralidad en el otro: es una idea más difícil que el egocentrismo. Todos estamos más familiarizados con el estado mental egocéntrico, aunque generalmente estamos más dispuestos a acusar a otros de ello que a verlo en nosotros mismos. Es el opuesto a la enseñanza fundamental y a la dinámica básica de la meditación.

La verdad – que estamos más vivos y somos verdaderamente nosotros cuando nos orientamos hacia otros en lugar de orientarnos a nuestros intereses personales – es una práctica difícil. Sin embargo, poco a poco y con muchas recaídas, conforme la reorientación de nuestras mentes, sentimientos y motivaciones nos van moviendo en la dirección correcta, descubrimos una nueva forma de felicidad. Emerge un nuevo significado en la vida. La meditación, entendida de forma adecuada, abraza de todo corazón este cambio de la mente, al aprender a quitar la atención de nosotros mismos.

Al principio, y por algún tiempo, parece que estamos batallando contra un fuerte viento en contra. La atención se revierte frecuentemente a los pensamientos, planes y recuerdos que estamos tratando de poner de lado al decir el mantra. La mente, como un cachorro que está siendo entrenado en casa, continúa cometiendo los mismos errores. Se requiere, no la fuerza o el castigo sino mucha paciencia que refleje el amor que sentimos por él. Las preocupaciones actuales, con las viejas ansiedades, continúan regresando y demandando nuestra atención. Parecería que usemos nuestro tiempo más útilmente tratando de resolver nuestros problemas o reanalizándolos. Pronto vemos, sin embargo, que a menos que aprendamos a dirigir nuestra atención, todos los pensamientos o planes, incluyendo aquellos que se refieren al bienestar de otros, serán rápidamente secuestrados por el egocentrismo. El mantra, suave pero consistentemente, reentrena nuestra mente con un mayor nivel de atención centrada en otros, lo que nos trae verdaderos beneficios a nosotros y a todos los aspectos de nuestro trabajo.

Es un buen trabajo porque saca lo mejor de nosotros y produce beneficios para otros. Lo que hacemos en nuestras sesiones de entrenamiento de meditación, da por lo tanto frutos en toda la gama de nuestra elección consciente y actividad; y al mismo tiempo también transforma nuestros hábitos inconscientes mentales y de sentimientos.

Así que un nuevo horizonte se ve a lo lejos. Vemos el orden innato de la realidad, la bondad esencial del universo, la cual es en sí misma el máximo buen trabajo. Esto se refleja en nuestro instinto por la consistencia – en fidelidad, justicia, verdad y bondad – en todo lo que nos concierne. En cuerpo, mente y palabra. Aun al reconocer las consecuencias de nuestras palabras y acciones y ver nuestras responsabilidades como son en realidad, sentimos que no es nuestra propia voluntad la que estamos siguiendo. Hay una voluntad en el universo que es centrada en el otro, establecida en la naturaleza de la realidad. Lao Tse la llamó el Camino. Jesús la conoció como el Padre.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Guillermo Lagos, WCCM México

«¿Quieres estar sano otra vez?” 

Algunas estadísticas sobre Jesús: de acuerdo con el registro que tenemos del evangelio hizo 307 preguntas. Le hicieron 183 preguntas de las que contestó 3. Sigue leyendo.

Uno de los aspectos desalentadores del discurso público moderno es – según las nuevas reglas en política – el familiar de políticos hablando mucho sin decir nada. El arte de no responder la pregunta es fundamental en la vida política hoy en día. No sorprende que la política esté perdiendo la confianza de la gente.

En el caso de Jesús, por contraste, su rechazo a contestar la mayoría de las preguntas que le hicieron profundiza nuestra confianza en su autoridad e integridad. Muchas de las preguntas eran trampas. Así, aun si no las contestó,  sí las respondió, corrigiéndolas al contar una historia. Ficciones honestas, como una parábola, nos ayudan a llegar a la verdad de forma más directa que respuestas “basadas en hechos”. En algunas ocasiones, simplemente se quedaba callado, negándose a ser arrastrado al laberinto de palabras; pero en estas ocasiones su silencio exponía la falsedad de las preguntas para revelar la profundidad de la verdad.

Él enseñó que es mejor hacer preguntas que dar respuestas. Esto resalta la diferencia entre contrastar la motivación de un maestro y un instructor o un oficial de la creencia ortodoxia. Un maestro está motivado por el deseo de despertar el conocimiento directo en el estudiante. Simplemente bajar la información de las respuestas no lleva a la comprensión, sin importar cuán bien sean repetidas.

Una vez estaba leyendo el ensayo de una estudiante. Sus habilidades del idioma inglés eran muy básicas y yo estaba tratando de hacer eso a un lado para ver qué es lo que estaba tratando de decir. Entonces, apareció un pasaje en perfecto inglés. Al rato el lenguaje volvió a colapsar – un caso poco sutil plagio. Había más verdad, conocimiento más directo en los párrafos en los que luchaba con el idioma que en la deshonestidad de las palabras de otro. Política, religión, negocios, discusiones médicas, en toda la comunicación humana se rompe la confianza al esconderse detrás de las palabras.

¿Por qué es que preguntas, mejor que respuestas, despiertan el conocimiento directo? Porque nos obligan a aceptar la responsabilidad personal, a practicar la integridad y a ser humildes. En estado mental, la respuesta que encontramos, aun si es “no sé”, puede ser una revelación o un logro. Nos convertimos en parte de una comunidad de aprendizaje, un discípulo, que ve cualquier respuesta, sin importar cuán cierta sea, como un paso en la dirección correcta, no el lugar de destino.

La pregunta “¿quieres estar sano otra vez?” suena verdadera. Enfoca la atención no en quien habla sino en la otra persona, quien siempre abre la puerta a la verdad.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Guillermo Lagos, WCCM México

«Este hombre», dijeron, «recibe a los pecadores y come con ellos».

Ser rechazado, ser echado en la oscuridad exterior, lejos del grupo que se sienta alrededor de un fuego tribal, es uno de los temores más profundos de la humanidad. Los rechazados se convierten de repente en el enemigo del grupo que los rechaza. Asociarse con ellos es un signo de deslealtad y los hace tóxicos e infecciosos.

En la película británica Apostasy – Apostasía –, una iglesia de los Testigos de Jehová excomulga a una joven por romper sus reglas y su familia se enfrenta (y fracasa) en una agonizante elección entre rechazarla y permanecer como miembros de los elegidos. El aspecto más diabólico del drama es el lenguaje religioso invertido de la autojustificación y el tono falso y espeluznante de justicia, propia de un corazón duro. La palabra «diabolus» implica el estado de división, desechando. La palabra opuesta es «symbolum», que une lo separado. Los ataques diabólicos en nombre de Dios dividen, usando trucos, incluso citando las escrituras, para hacer que parezca del lado de los ángeles.

Los momentos extremos aparecen de tanto en tanto, cuando nos vemos obligados a elegir dónde estamos parados. ¿Nos mantenemos en la seguridad de la multitud que busca sangre, o nos solidarizamos con los marginados? Tomemos a los inmigrantes por ejemplo. En algunas partes de la sociedad rica de hoy, es peligroso hablar compasivamente sobre los inmigrantes. Una vez que su jefe de estado los ha acusado de ser «narcotraficantes, delincuentes y violadores», su deshumanización ha comenzado. El permiso para abusar de ellos, los más vulnerables, se ha elevado.

«Pecadores» es un término común de rechazo en el vocabulario religioso, aunque a menudo se usa incorrectamente. Jesús se asoció con los ‘pecadores’, personas fuera del radar de pureza. Vio que el pecado que importa no está siendo inaceptable, como los intocables en el sistema de castas.

La palabra griega para pecado significa «errar el blanco». No en el sentido de no entrar en una sociedad respetable, sino en el sentido humano de fracasar. Cuando intentamos tirar un pedazo de papel en una canasta y fallar, ¿deberíamos enfurecernos y maldecir o recogerlo e intentarlo de nuevo?

Para entender el pecado debemos ser justos respecto a nuestras propias divisiones y contradicciones internas, los síntomas universales de la debilidad humana. De lo contrario, nos sumergimos en la hipocresía colectiva, que es la fuerza vinculante de cualquier turba.

Quienes comen con los pecadores se ponen en riesgo. Pero, incluso cuando, a su vez, son despreciados y rechazados, desconectan el poder de la hipocresía. Exponen a los verdaderos pecadores en el drama humano, no a la víctima, sino a los victimarios; a los divisores, no a los divididos. Se hace evidente cuán fácilmente nos deslizamos del lado de los ángeles al de los demonios. Son los que fabrican castas, no los marginados, quienes realmente pecan.

Laurence Freeman OSB

Traducción Marina Müller, WCCM Argentina

Todo el que se ensalza será humillado pero quien se humilla será ensalzado.

Encontré unas pocas personas que naturalmente parecieran tener el ego bajo control. Al parecer no les costaba ningún esfuerzo y hasta se creería que no tenían ego. Desde luego, cualquier persona a la que te puedas referir tiene un ego, porque eso es lo que nos hace diferentes. Si no estuviéramos separados no seríamos capaces de dejar morir nuestro ego y elevarnos hacia la unión más profunda.

Muchos de nosotros tenemos el ego relativamente herido. A través del largo proceso del desarrollo psicológico y la individualización, el ego acumula dolorosos recuerdos y temores que forman patrones que hacen a nuestra personalidad. Ninguna separación ocurre sin dolor, y el dolor deja una cicatriz en la memoria. Sin un gran amor que lo rodee para sanar esas heridas repetidas, el ego construye desconfianza y aprende a disimular para protegerse. A veces se infla y es agresivo para compensar su desequilibrio. Otras veces se vuelve tímido e inseguro, aterrorizado de ser visto o escuchado. Algunas veces giramos entre uno y otro estado.

Cualquiera que haya crecido con mínimos daños, se encuentra desde el comienzo involucrado con el amor. Tiene un mundo interior más equilibrado, en el cual la palanca del ego opera gentilmente, como un medio de comunicación más que como un arma. Estas son buenas personas. Cuando van a algún evento social, no están preocupados por el reconocimiento que les darán o si conseguirán una mesa mejor ubicada. Estarán curiosos sobre lo que acontece, pero no sentirán la angustia egoísta de aquellos que necesitan y piden aplausos o que estarían aterrorizados de ser observados.

Como la mayoría de nosotros no tiene un ego bien equilibrado, el evangelio de hoy ofrece una sabiduría práctica y compasiva. Haz un esfuerzo extra para evitar lo que el ego apetece o teme y luego, no te sientas orgulloso por haber hecho lo correcto. Entonces serás «exaltado». Esto no significa convertirte en la última estrella del Factor X. Un corto de YouTube contigo viendo a una atónita audiencia que te adora, no llegará a ser viral.

Es otra forma de exaltación, en la cual, separada del éxito o del fracaso, tu ego puede reírse de sí mismo. Liberándote del asidero de la auto-fijación, puedes brindar tu atención, tu yo, a otras personas, con la maravillosa sensación de ver la transformación que la atención pura y desinteresada puede obrar.

Laurence Freeman OSB

Traducción: Marta Geymayr, WCCM Paraguay

Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas. El segundo mandamiento es: amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay mandamientos mayores que éstos. Sigue leyendo.

Cuando Buda estaba moribundo, sus discípulos estaban discutiendo cómo harían para guardar todas las 227 reglas monásticas que él les había dejado. Pidieron a su discípulo más cercano que le pregunte la forma de priorizarlas a un número más accesible. Cuando retornó, el discípulo les comunicó que infortunadamente el Buda había fallecido antes de poder contestar la pregunta. Así fue como ellos quedaron con una enorme cantidad de reglas.

Cuando Jesús fue preguntado sobre cuál era el mandamiento más importante, Él les contestó lo que está escrito más arriba – las tres dimensiones del amor a Dios, a uno mismo y a los demás. Tres en uno. Teológicamente tiene sentido poner el amor de Dios en primer lugar. Psicológicamente, tenemos que comenzar con el amor a uno mismo. La persona devota religiosa, quien está enfocada en amar a Dios obedeciendo todos los mandamientos y ganando la aprobación divina, puede ser fácilmente un individuo conflictuado y dividido que nunca integró su sombra ni tiene la humildad de aceptar sus imperfecciones. La persona que ha hecho su trabajo en el desierto y aprendió a amarse humildemente, puede aparecer poco religiosa, con respecto al mayor  mandamiento. Los que no aman siempre dan mala fama a la religión. Pero aquél que obedece al  ‘primero y mayor’  mandamiento de la vida – amar con todo el corazón – no tiene que preocuparse por las pequeñas reglas. ‘Ama y haz lo que quieras’ dice San Agustín.

Amar a mullidos gatitos, a niños, a ancianos de buen carácter, a aquellos que hacen lo que dicen, a quienes hacen tu vida más fácil, a  grandes cocineros, a los que te aprecian adecuadamente, gente en todos los tipos de pedestales en  que los hayas colocado tú mismo – estos son los amigos – fáciles de amar. Otra cosa son tus enemigos. Gente que te disminuye, que entorpece una decisión que está en marcha complicando innecesariamente los temas, los deshonestos, los infieles, los manipuladores y animales como ratas y cucarachas: estos son los que realmente nos ayudan a obedecer el mandamiento. La dificultad para amar expone nuestras condiciones escondidas y nuestra agenda. Ello revela el grado inadecuado de nuestro auto-conocimiento y auto-aceptación – nuestro amor a nosotros mismos. Por lo tanto, ‘nuestros enemigos son nuestros mejores maestros espirituales’, así como los fracasos nos entrenan mejor que los éxitos.

Algunas veces, es difícil ver lo que una persona ve en otra a quien ama profundamente y sin egoísmos. Es difícil ver el amor que San Francisco sintió por el leproso a quien abrazó o por los moribundos que la Madre Teresa rescató de las calles de Calcuta y los atendió como si fueran Cristo. Algún periodista moderno se preguntaría si lo hacían para aparecer ante las cámaras. Pero amar con todo el corazón es ver lo que no pueden ver aquellos que solo pueden amar a quienes les aman.

Podemos decir que los que aman de verdad ven a Dios o a Cristo en aquellos que no merecen ser amados. Sería una verdad decir que ellos se ven a sí mismos en el otro y a los otros en sí mismos. Este involucrar de personas es Dios. Cuando una persona ama al otro siempre hay tres personas involucradas.

Laurence Freeman OSB

Traducción Marta Geymayr – WWCM Paraguay