P. Laurence Freeman OSB

Primer Domingo de Cuaresma

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Lucas 4, 1-13

Jesús, lleno del Espíritu Santo, regresó de las orillas del Jordán y fue conducido por el Espíritu al desierto, donde fue tentado por el demonio durante cuarenta días

 

El río Jordán no es el Mississipi o ni siquiera el Nilo. No es más grande que el pequeño arroyo de Beaune que fluye a través de Bonnevaux. Grande o pequeño, nunca seguimos el mismo curso del río dos veces. Al igual que nuestra propia identidad en varias décadas, fluye constantemente y siempre la reconocemos. Recientemente, en una mañana fresca, renovamos nuestros bautismos en el Jordán, fue un momento muy emocionante. La dimensión del tiempo separándonos del bautismo de Jesús se volvió menos importante que la dimensión espiritual que la mente escéptica puede desestimar simplemente como imaginación. Nos abrió a la presencia que se extiende a través de todas las cuatro dimensiones y trascendió espacio y tiempo. Ese espacio particular, sin embargo, estuvo cargado de significado. Y el tiempo es siempre precioso: lo desaprovechamos cuando no lo entrelazamos con lo atemporal.

 

Después de su bautismo Jesús estuvo «lleno del Espíritu»: su capacidad espiritual se había expandido. No lo impulsó al centro comercial o a su taller de carpintería sino al desierto de Judea por cuarenta días. (Cuarenta es una forma sucinta para referirse a un periodo de tiempo que separa dos épocas. Capturamos algo de esto en la manera en que decimos que estamos en «transición»). La palabra griega para desierto donde él estuvo todo este tiempo — o sea nuestra Cuaresma — es eremos.  Nos proporciona la palabra ermitaño; la vida en solitario. Esto es más relevante para nosotros de lo que muchos piensan, por muy ocupados que estemos con la familia, los amigos, la diversión y el trabajo. Somos más solitarios de lo que llegamos a admitir. Pero si lo ignoramos o lo negamos, nos encogemos en lugar de expandirnos, evadimos en lugar de conocer nuestro completo y verdadero ser. La meditación es una manera de respetar al mismo tiempo la aceptación y el reconocimiento de nuestra soledad, por lo que nos ayuda a entender el significado interno de la Cuaresma. Como parte de cada día, nos regresa despejados, purificados, recargados y energizados a la vida, al trabajo, o a las relaciones — como le pasó a Jesús. Pero también nos despierta a la dimensión interior del eremos.

 

Eremos puede ser traducido con palabras poco agradables: tierra salvaje, desierto, región solitaria, desolada, deshabitada, desprovista. Sin embargo, podemos preguntarnos ¿por qué nos sentimos atraídos al desierto cuando estamos, o cuando necesitamos, estar llenos del Espíritu? Qué hay en este tipo de espacio — el eremosfísico o mental — que nos promete algo que no conseguimos en otros lugares y actividades.

 

Tuve que pasar tres horas en un centro comercial recientemente para que me repararan el teléfono. Luego de veinte minutos de sobreestimulación sentí que el «desierto» o el «lugar solitario» describe esto muy bien. Pero esto es un tipo diferente de desierto que aquel donde Jesús fue «conducido». La Cuaresma refleja esta diferencia.

 

En el desierto él fue tentado por las fuerzas del ego que la mayoría de nosotros pasamos enfrentando al menos cuarenta años: deseo, poder, orgullo. El tiempo que pasamos en nuestros eremos no es fácil, al igual que la meditación no es fácil. Los centros comerciales son fáciles. Si la meditación parece fácil, quizás estés solo comprando o mirando vitrinas, no meditando. No es fácil pero es simple y empoderadora. Cada período de meditación, en el que tratamos de ser simples y elegimos estar libres del ego, dura «cuarenta días».

 

Finalmente, después de haber «agotado todas estas formas de tentarlo, el diablo lo abandonó, para regresar a la hora señalada». Para proteger el corazón, hasta la próxima vez, el meditador entiende por qué necesitamos eremos todos los días.

 

 

Laurence Freeman OSB

 

 

Traducción: Elba Rodríguez (WCCM Colombia)

 

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma: sábado después del miércoles de ceniza

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Lucas 5, 27-32

En el evangelio de hoy, se critica a Jesús por estar cerca de lo que no se respeta, los «pecadores». Él responde que son los enfermos quienes necesitan al médico, no aquellos que están bien.

Somos inconscientemente selectivos sobre dónde ponemos nuestra atención, a quién seguimos. Y muy a menudo estamos secretamente manipulados por el glamour del éxito, la aprobación y la buena apariencia. Nos inclinamos hacia aquellos que parecen tener estos atributos y nos deleitamos en su gloria incluso cuando los envidiamos. Es simplemente el camino del mundo. La ceremonia de los Oscar no presta atención a aquellos cuyo nombre no estaba en el sobre mágico de la fama, sino solo a aquellos en quienes el reflector está enfocado de manera breve pero intensa.

Tal vez el secreto de la felicidad se encuentre en esta dimensión de la realidad que carece de glamour y no encubre los signos de la debilidad y la mortalidad humanas. Es la dimensión que Jesús prioriza e invierte con su presencia. (Estamos presentes donde ponemos nuestra atención). Deberíamos prestar atención a su ejemplo y a nuestro pequeño intento de imitarlo.

Sus seguidores más influyentes han descubierto esta dimensión secreta de lo mundano y ordinario. Hoy es la fiesta de la santa patrona de los oblatos benedictinos (Santa Francisca de Roma). Los oblatos, como los de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana que ayudarán a dirigir Bonnevaux, son hombres y mujeres que, sin tomar los votos monásticos, viven en el espíritu de la Regla de San Benito – en obediencia, estabilidad y conversión de la vida diaria. Al igual que la Regla en sí, no es un camino glamoroso, sino uno en el que las puertas de la percepción se limpian gradualmente, mostrando cada vez con más fuerza la presencia luminosa que se encuentra en cada detalle y momento de cada dimensión de la realidad. No se basa en la santidad heroica del individuo, sino en la contribución que cada uno hace y recibe dentro de la familia espiritual. No está impulsado ideológicamente, sino que está motivado por la obediencia mutua y la compasión por las debilidades de los demás, ya sea, como dice San Benito, «de cuerpo o mente». A diferencia del breve resplandor del glamour, es sostenible y abre cada vez más dimensiones de la realidad: las «riquezas infinitas de Cristo» en lugares inesperados y sorprendentes. Perdemos el glamour pero ganamos la gloria de la dimensión divina.

Jean Vanier encontró esto en su vida con los discapacitados intelectuales, la Madre Teresa con la gente de la calle. Francisca de Roma provenía de un entorno privilegiado y glamoroso en el que se casó y crió a sus hijos. Pero convirtió su hogar en hospital para enfermos y usó sus recursos para ayudar a los necesitados. Cuando estaba libre de responsabilidades familiares, fundó un nuevo tipo de comunidad espiritual para compartir e implementar estas mismas cualidades de cuidado y compasión dentro de una vida contemplativa de oración y meditación.

El secreto al parecer no es mirar hacia dónde apunta el foco de la atención de los demás, sino hacia las sombras donde la realidad está iluminada por la luz pura de nuestra propia atención. Nuestro ritmo diario de meditación ayuda a fortalecer, como un hábito, nuestra capacidad para poner la atención donde debería estar y para ver realmente lo que es. El hábito de esta atención es lo que llamamos sabiduría.

Laurence Freeman OSB

Traducción WCCM Argentina

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma: viernes después del miércoles de cenizas

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Mateo 9, 14-15

Hoy Jesús dice que hay un tiempo para ayunar y un tiempo para no ayunar. En Caná de Galilea, donde realizó su primer «signo» en un banquete de bodas al que asistía con su familia y amigos, ciertamente no estaba ayunando. Él debe haber tenido un buen momento. Pero la Cuaresma es un momento para ayunar, tanto digitalmente como en la comida y la bebida, y podemos tener tanto tiempo para hacerlo como cuando estamos de fiesta. Jesús caminó y habló a través de los valles y montañas de su tierra natal, pero también solía pasar el tiempo solo en lugares solitarios y, a menudo, oraba toda la noche. Hay muchas dimensiones de la bondad que deben respetarse para que la vida sea completa y nuestra tierra sea santa.

Convencionalmente vivimos en tres dimensiones del espacio y en una cuarta parte del tiempo. Estas son diferentes formas de ser y conocer el mundo. Deberíamos estar conectados a todas ellas si queremos tener un buen momento de la vida y hacer que el tiempo sea profundo, amplio y largo. El estrés o la depresión son signos de que el tiempo y el espacio no se han armonizado en nosotros. Cuando Jesús pasó cuarenta días en el desierto antes de comenzar su vida pública, también habrá sido consciente de la dimensión divina de la realidad. Puede que este no sea un buen término porque sugiere que lo divino es solo otra dimensión en lugar de la realidad que contiene y llena todas las dimensiones. Entonces, llamémosle la dimensión espiritual, y vemos rápidamente cómo nos hemos desconectado de esto por la hiperactividad del mundo cuatridimensional en el que creemos que habitamos.

En nuestra estrecha fijación con el mundo material y la ciencia, la dimensión espiritual ha sido relegada a los márgenes o excluida por completo. Sin embargo, la ciencia misma, cuando se lleva a cabo con los principios contemplativos de atención y desinterés, nos muestra que hay más dimensiones de la realidad de lo que habíamos imaginado. Un teórico de la física moderna dirá que hay al menos diez dimensiones mediante las cuales podemos «medir» la realidad (hasta 26 creo que se proponen). Si es así, ¿dónde están? Los físicos dicen que son tan reales como las «cuatro grandes» con las que estamos familiarizados; pero las describen como «acurrucadas» fuera de la vista. Esto se ha comparado con la forma en que vemos los cables tendidos entre los postes del teléfono. Desde la distancia se ven unidimensionales, una sola línea. De cerca vemos que son redondos y tridimensionales. Como visionario poético, William Blake nos recuerda: Si se limpian las puertas de la percepción, todo el mundo parecerá al Ser Humano tal como es, Infinito. Porque el ser humano se ha encerrado hasta el punto de ver todas las cosas a través de estrechas grietas en su caverna.

El propósito del ejercicio espiritual moderado durante la Cuaresma no es forzar que ocurran estados alterados de conciencia, sino permitirnos ver más, y más claramente. Nuestra disciplina diaria durante la Cuaresma es como la limpieza de primavera. No estamos tratando de ver lo que pensamos que no está allí, sino todo lo que está ahí. La dimensión espiritual puede verse entonces como esa dimensión en la que se conocen todas las dimensiones de la realidad. Es la dimensión de la integridad y la integración: el Camino, el Misterio más allá del nombre, Dios. Es en esta dimensión que la curación, que fluye de la totalidad y la superación de la separación, repara el daño causado por el conflicto cuando entra en nuestro propio microcosmos y en el cosmos.

Esto no significa que tengamos que ser capaces de nombrar y entender todas las dimensiones, pero podemos «verlas» utilizando el poder mejorado de nuestra percepción limpia. Para aquellos de nosotros en el hemisferio norte, es la alegría y el sentido puros de la revelación de encontrar un cultivo de azafranes bajo un árbol invernal, todavía pelado.

Laurence Freeman OSB

Traducción: WCCM Argentina

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma: miércoles de cenizas

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Hace poco volví de Tierra Santa. Estuve con un grupo de peregrinos contemplativos de muchos países que tenían diferentes estilos de expresar su fe; pero estaban unificados por la base común de la tierra santa y, aún más, por la base común de ser que tocamos juntos a través del silencio en nuestra meditación diaria.

Israel es un país pequeño e intenso con tanta variedad en el paisaje (desierto, verdes colinas, viñedos, montañas) como en la opinión política y religiosa. Ha sido un lugar de contienda violenta desde los albores de la historia. Sentí que si sus conflictos se resolvieran verdaderamente, la siempre dividida ciudad de Jerusalén, donde el rey David construyó el templo, Jesús murió y resucitó y Mahoma ascendió al cielo, se convertiría instantáneamente en la Jerusalén celestial que se describe en el Libro del Apocalipsis. Estamos seguros de que no habrá necesidad de ningún templo o actividad religiosa en ese lugar transfigurado porque Dios será todo en todo. La «paz de Jerusalén» inauguraría la paz del mundo; la transformación de las espadas en arados como lo imaginó Isaías, algún día sucedería. Hasta entonces, cada uno de nosotros elegimos si trabajamos por la paz o si aumentamos las divisiones y la violencia.

Esta es una opción que podemos renovar en la práctica diaria de la Cuaresma. Tomamos la decisión de ser pacíficos, no a nivel global sino personal, no a través de la acción externa sino a través del trabajo interior. Como diría Jesús, debe ser un trabajo modesto y «oculto» para que el ego tenga menos ocasión de engancharlo. Cualquier cosa que hagamos para la Cuaresma es un signo de la sinergia entre las dimensiones interna y externa de la realidad. Personal y colectivamente somos un microcosmos. Como nosotros somos, así será nuestro mundo. Cálmate y crearás calma. Puedes dejar el alcohol o los dulces o Netflix o chismear o revisar tu teléfono antes de meditar en la mañana. Puedes hacer que los dos períodos de meditación sean una parte no negociable de tu día o agregar una meditación corta adicional al mediodía o leer el evangelio diario en la parte superior de cada una de estas reflexiones, o elegir un libro como tu compañero en el desierto de los próximos cuarenta días (podrías hacerlo peor que ‘Sensing God’ – «Sentir a Dios» -, libro diseñado para desarrollar la meditación en esta temporada de Cuaresma). La perseverancia y la consistencia hacen maravillas en nuestro estado mental y en la armonía de lo interno y lo externo: y porque no somos perfectos y no máquinas, la perseverancia incluye comenzar de nuevo cuando fallamos.

Estas prácticas de Cuaresma se convierten cada vez más en fuentes de paz y deleite cuando tratamos de ser fieles a ellas. De hecho, están entre los placeres simples y libres de la vida, no son cargas ni aburrimientos. A través de ellos, a lo largo de la Cuaresma, recordamos las virtudes que a menudo se minimizan o ridiculizan en nuestra cultura: moderación, autocontrol, repetición y respeto por nuestras limitaciones. Estos son elementos de la sabiduría universal contemplativa, como vemos en el Tao Te Ching: La simplicidad, la paciencia, la compasión son tus mayores tesoros. Simple en acciones y pensamientos, vuelves a la fuente del ser. Paciente tanto con amigos como con enemigos, estás de acuerdo con la forma en que son las cosas. Compasivo contigo mismo, reconcilias a todos los seres en el mundo.

Renunciar a algo y hacer algo extra. Este es el corazón del ejercicio saludable, llamado ascesis en el vocabulario espiritual. Los frutos de la Cuaresma no aparecerán si intentas forzarlos o solo por pensar en ellos. Brotan y florecen y caen sutilmente, sorprendentemente y por lo tanto, deliciosamente. Esta es una temporada maravillosa. Espero que estas reflexiones te ayuden a disfrutarla.

Laurence Freeman OSB

Traducción: WCCM Argentina