Laurence Freeman explora el lsignificado de la Resurrección
 La vigilia de Pascua comenzó para nosotros encendiendo el fuego cerca de lo que llamamos el árbol de Pascua al final del valle de Bonnevaux. Era un fuego tan intenso que no podía acercarme lo suficiente para encender el cirio pascual. A la mañana siguiente, la vigilia terminó con nosotros de pie, con un poco de frío, mirando el sol subir como una naranja gigante por encima de la línea de árboles. Con muchos compartiendo las ceremonias de Semana Santa virtualmente, cada parte de esta iniciación de tres días me recordó cuán poderosamente podemos estar unidos local y globalmente en todos los continentes y en el ahora de los demás. Mi comprensión de la Resurrección se profundizó de nuevo misteriosamente y vi de nuevo que la celebramos no porque lo comprendamos todo, sino para comprenderlo un poco más. Comprender cualquier cosa se trata menos de obtener más información que de estar vulnerablemente abierto a lo que no sabemos. Dejar ir las ideas preconcebidas y los prejuicios, las ideas y opiniones fijas es la condición previa de todo aprendizaje. Nuestras mentes, sin embargo, pueden cerrarse rápidamente y ponerse a la defensiva. El aprendizaje nos desafía porque nos cambia. Tememos al cambio, por lo que se necesita valor real y una mente abierta para aprender. La meditación es un proceso de aprendizaje continuo que se puede iniciar a cualquier edad. Debido a que nunca completaremos este proceso de aprendizaje, aprendemos cómo llegar a ser un discípulo perpetuo, un verdadero aprendiz. Aprendemos cómo aprender algo mejor, cómo dejar de lado los hábitos pesimistas y los juicios sobre nosotros mismos y, en cambio, estar abiertos a una mayor profundidad de campo en cada área de la experiencia. * El silencio es la forma más profunda y completa de entender la realidad Si celebramos la Pascua con nueva fe cada año, aprenderemos más sobre la Resurrección y el misterio humano se ilumina. Salimos de estos tres días pensando no solo ‘qué gran cosa hizo Dios al resucitar a su Hijo de entre los muertos’, sino ‘te doy gracias, Señor, por la maravilla de mi propio ser’. La ciencia a menudo parece mas adecuada para despertar un sentido de asombro – el comienzo del aprendizaje – que la religión. La religión puede abordar incluso los misterios más sagrados con las mentes cerradas por fórmulas y explicaciones. A través del aprendizaje infantil y de primera mano, los contemplativos abren las mentes exponiendo el misterio viviente. La ciencia también puede ser reduccionista y dogmática. Pero cuando se hace un nuevo descubrimiento – como está sucediendo ahora en física – se lanza una ola de humildad y asombro: «Hemos encontrado una nueva parte del rompecabezas pero hay aún más que aprender sobre el mundo e incluso sobre lo que es la materia en sí». Encarnación. Verbo hecho Carne, Muerte y Resurrección. El cuerpo resucitado. El envío del Espíritu Santo. Estos términos no son respuestas que debamos creer. Se encuentran entre los mejores términos hasta ahora inventados para llevarnos a descubrir a qué apuntan. No son contraseñas para una página web restringida sino palabras que nos abren a una realidad nueva y abierta a todos. Un lugar común en la enseñanza de la física es que el silencio es la forma más profunda y completa de comprender la realidad. La oración profunda del corazón enseña las verdades más profundas que podemos aprender. No hay nada tan parecido a Dios en todo el universo como el silencio (Meister Eckhart). El silencio da respuestas ( Rumi). El silencio de la revelación nos llena de asombro; el silencio de la ausencia nos enseña la fidelidad. La Palabra está en ambos ( John Main). La experiencia del Sí mismo libre de pensamientos es el silencio. Es elocuencia, el mejor lenguaje (Ramana Maharshi). El silencio todavía funciona incluso cuando el habla y otras vías de comunicación están en funcionamiento. Es tangible en cualquier acto de comunicación a través de la calidad de la atención. La presencia real del silencio en toda comunicación confiere autenticidad y autoridad. Donde está ausente, la comunicación vacila y huele a falso. Con el tiempo, incluso se rompe o se convierte en un engaño deliberado. Esto es dolorosamente visible hoy en día en nuestro mundo contaminado por ruido, física y mentalmente. Incluso la distinción básica entre verdad y falsedad parece a menudo degenerar en la vida política en ataques mordaces entre los contendientes. También es una causa adicional de angustia en la actual crisis de salud. ¿En qué opinión confiamos durante la pandemia? ¿Tienen algún mérito las teorías más extremas? ¿Dónde está la autoridad antes de poder darle confianza a algo? Cuando usamos palabras cada vez más fuertes para ocultar la ausencia de silencio en la comunicación, se convierten en una capa adicional de falta de autenticidad, separación y desconfianza. Solo queremos decir, ‘¡cállate!’ La comunicación se vuelve más nublada, más ruidosa y ajetreada. Así, la primacía y la pureza del silencio afirmada por la tradición mística puede ayudar a mejorar las relaciones sociales que se establecen por su modo de hablar, escribir, escuchar y leer. Si la meditación crea comunidad, también la sostiene. Suena ingenuo pero creo que llegará el día en que todas las reuniones de negocios comenzarán de forma rutinaria con un período de silencio porque las personas se habrán dado cuenta de cuánto mejores son los resultados cuando lo hacen. El silencio purifica el lenguaje. Toda esta reflexión tiene un lugar en el significado de la Resurrección. Jesús fue ajusticiado por un recurso a una abstracción: ‘es mejor que un hombre muera por el pueblo’. Así es como se justifica la inhumanidad y se nos encierra en patrones ancestrales de opresión e injusticia. La Resurrección explota esta hipocresía de abstracción y deshumanización al revelar la encarnación completa del ser humano en la cima de su evolución. El cuerpo resucitado de Jesús no es un signo de privilegio divino sino una idea de nuestro destino. Ver a Jesús resucitado: ¿qué significa ‘ver’? – es saborear los primeros frutos de la cosecha humana. Pero, ¿por qué insistir en la resurrección corporal? Parece absurdo. Wittgenstein dijo que no podía entenderse por la razón sino sólo por el amor. ¿Cómo cambia el cuerpo de forma? ¿Por qué es el cuerpo tan importante y por qué es más importante en la fe cristiana para el significado humano que en cualquier otra tradición? Cuando nos preguntan ‘¿cuál es el lenguaje sagrado del cristianismo?’, nos quedamos perplejos. Conocemos el idioma sagrado de hindúes, judíos y musulmanes. Pero el ¿lenguaje sagrado cristiano? ¿griego? ¿arameo? ¿latín? Cuando estas respuestas fallan, la gente empieza a volverse más abstracta: ¿el amor? ¿la Iglesia? ¿la Eucaristía? El lenguaje sagrado del cristianismo no se puede expresar adecuadamente con palabras. No es esencialmente verbal aunque es una transmisión esencialmente oral, incorporada e interpersonal. Su lenguaje es todo el misterio del cuerpo humano. No los cuerpos idealizados de Miguel Ángel sino tu cuerpo y el mío, tal como son mientras escribo y tú lees esto. El Evangelio sólo está esbozado en palabras, palabras asombrosas, pero está completamente escrito en carne, en ‘lenguaje corporal’, porque Dios fue traducido perfectamente en carne cuando la Palabra se encarnó en el vientre de María. En la revelación cristiana, Dios no nos envió un mensaje escrito. Dios se encarnó en un cuerpo que creció desde la infancia hasta la madurez, se sintió cansado, hambriento, conoció el deseo, el placer y el dolor, lloró y murió. Como nosotros: vivió y murió – y resucitó – en un estado encarnado. En los Hechos apócrifos de Juan, Jesús es descrito bailando en círculo después de la Última Cena con sus discípulos, habiendo bebido al menos tres de las copas de vino rituales. Los convoca a todos a que se le unan porque ‘si no bailas no sabrás lo que sabemos’. Recordé esta escena la noche del domingo de Pascua. Estábamos en Bonnevaux sentados frente al claustro terminando una barbacoa. Cuando alguien trajo un altavoz y lo vinculó a su teléfono, la música llenó el aire. La primera pieza fue la irresistible música de baile de Zorba el griego. Al poco tiempo, la gente estaba bailando, aunque algunos (como dice Mt 28:17) ‘dudaban’. Pensaron que tal vez se verían tontos, así que comenzaron a llevar los platos adentro. Pero se dejaron arrastrar al baile. La enseñanza de Jesús no es dogmática sino coreográfica. El Reino es un baile al que cualquiera puede unirse y que todos deben completar. Si añades condiciones y calificaciones a este llamado a la plenitud de vida, lo desacreditas. Esto es lo que ha hecho el cristianismo institucional a lo largo del tiempo, especialmente con respecto al cuerpo. Si el lenguaje de la fe cristiana es el cuerpo, ¿cómo se puede comunicar esa fe colocando el miedo, la represión y la culpa en aquellos aspectos del cuerpo especialmente relacionados con el placer y la felicidad? El cuerpo no sólo está hecho para sufrir y morir. A medida que se reforma el cristianismo institucional, se reconoce una vez más el cristianismo encarnado. El agente activo en el reconocimiento de esta forma de encarnación es la contemplación. Como en el viaje de meditación de la cabeza al corazón, el primer gran descubrimiento es la pura maravilla de nuestro estado encarnado. Nuestro cuerpo es una enciclopedia que comprende todo tipo de conocimientos porque los seres humanos somos un microcosmos del universo. El cuerpo sabe más que nosotros y nunca nos engaña. Formado a partir de las energías materiales del universo, el cuerpo tiene potencial mucho más allá de su forma material para extenderse sin límites hasta los confines del universo. Podemos llevar el Evangelio a todo el mundo como dijo Jesús. En Marcos 16:15 Jesús dice ‘predicad el Evangelio a toda la creación’. Esta encarnación, el evangelismo universal no es una campaña de reclutamiento de miembros. Tampoco tenemos que predicar a árboles o galaxias lejanas. Se trata de despertar en la Mente de Cristo. Porque, ¿quién conoció la mente del Señor para instruirle? Pero tenemos la mente de Cristo ‘(1Cor 2:15). Lo hacemos desde dentro de la danza, superando nuestro miedo a la inclusión y la unión y perdiendo la autoconciencia: la danza entonces habla por sí sola. Al deshacerse del miedo, incluso del odio al cuerpo, el cristianismo encarnado genera una evangelización más auténtica a través de una forma contemplativa de comunicación. Sus palabras resuenan con la experiencia de fe infinitamente encarnada atestiguada por la Resurrección. El Nuevo Testamento habla de la experiencia de la Resurrección de los discípulos como una completa transformación personal expandida en comunidad. En el fondo, está el reconocimiento de los discípulos de Jesús resucitado después de haber superado el desconocimiento, el miedo y la duda y, por supuesto, el sentirse reconocidos y acogidos por él. Este reconocimiento revitaliza y dinamiza a todos aquellos que ‘ven y creen’, devolviéndoles a su vida diaria con un nuevo compromiso, propósito y libertad. Sienten algo nuevo – todavía no todo – de la vida que Jesús está viviendo ahora ya través de ellos. Se sienten encarnados y arraigados y, a la vez, llenos de una espontánea libertad de espíritu que corta las cadenas que aún retienen a la danza. Después de un tiempo, como meditadores que sienten los efectos transformadores en sus vidas, comienzan a hablar sobre lo que han encontrado. John Main dijo que el gran defecto de la Iglesia es subestimar el poder del Evangelio reduciéndolo a la moralidad y la conformidad social. Así es como la tradición mística ha desafiado durante mucho tiempo al cristianismo institucional. Hoy en día, la ciencia a menudo nos recuerda, mejor que la Iglesia, la maravilla de la realidad. Los electrodos que tocan el cerebro durante la cirugía con frecuencia devuelven al paciente una experiencia pasada con todos los detalles y la inmediatez del evento original. Un concierto se ‘recuerda’ con cada nota que se toca, la risa estalla en un evento divertido olvidado hace mucho tiempo, un objeto insignificante de la niñez se representa con total recuerdo. Este recuerdo no es la reproducción de una grabación de vídeo observada “ahora” en oposición a “entonces”. Es inexpresablemente real, tan presente como en el “pasado” y el individuo está totalmente presente con él. ¿No es éste el significado de «anamnesis», el hacer presente en la Eucaristía a Cristo que es «el mismo ayer, hoy y siempre» (Hb 13, 8)? Jesús resucitado está igualmente presente en todas las dimensiones del tiempo y en todos los lugares. “Corta la madera y estoy allí. Levanta la piedra y estoy allí” (Evangelio de Tomás). Como despertarse del dormir o enamorarse, ocurre por etapas. Nos hace presentes a todo aquello a lo que Él está presente. Son maravillas incluso si están fuera de nuestra zona de confort de la corriente de la realidad habitual. Muestran nuestra capacidad para una vida expandida y una conciencia presente en el cuerpo, incluso aquí y ahora. El cuerpo es el campo de la experiencia y él mismo se transforma. Se vuelve extraño y familiar: “si en el cuerpo o fuera del cuerpo, no puedo decir », como San Pablo describió su experiencia mística. El yo encarnado que cada uno de nosotros manifiesta es un microcosmos del cosmos y de una realidad eterna que se extiende por todos los husos horarios. Las fotografías microscópicas del interior de los órganos se parecen asombrosamente a fotografías de galaxias y cúmulos de estrellas. El cuerpo es un “nanocosmos” (un nano es una mil millonésima parte de un metro) y una maravillosa belleza une lo cósmico y lo microcósmico. En Cristo, en ese pequeño espacio en el corazón, estamos todos y en todos está. Espacio y tiempo ya no son lo que solía ser nuestra conciencia separada del ego porque en esa unidad encarnada estamos incluidos en la totalidad de toda la experiencia de la vida. No hemos llegado al punto sin retorno todavía. Sin embargo, la forma en que vivimos ahora se ve profundamente realzada por una creciente conciencia de esta realidad. Recientemente y con entusiasmo, los físicos informaron del descubrimiento de una quinta fuerza nueva en el universo. Si se verifica, cambiará la forma en que vemos todo y nos ayudará a desarrollar nuevas ideas. Fue una hermosa noticia, elevándonos a un panorama mayor en esta época de Covid. ¿Por qué debería de haber competencia entre ciencia y fe? La noticia de la quinta fuerza, pequeña en comparación con la historia de la Resurrección, es como parte del proceso de aprendizaje evolutivo del viaje de la humanidad. Si olvidamos el cuerpo como el lenguaje sagrado del cristianismo, no podremos hablar con autoridad sobre el descubrimiento que nuestra fe revela. Si viéramos la maravilla y la belleza del cuerpo en lugar de sus peligros morales, la programación de la Iglesia institucional cambiaría y le permitiría bailar en el mundo. Un cristianismo encarnacional percibe los signos apenas descriptibles, los vívidos indicios y vislumbres del cuerpo resucitado de Cristo, penetrando y formándonos incluso como formas en nosotros. El gran misterio se revela en las pequeñas cosas. La mente contemplativa encuentra riquezas infinitas en una habitación pequeña y nuestro vacío atrae su plenitud. Recordar que la contemplación lleva a la encarnación a su plenitud nos ayuda a estar presentes en cómo la Palabra que habló en la creación surgió de las infinitas y silenciosas profundidades del Ser. El silencio de un amor que ha venido hacia nosotros y espera nuestra llegada, esto es lo que se anuncia en la Resurrección. Con mucho amor,  PD – Traducido y abreviado por WCCM España |
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