Lecturas Semanales

Lectura 46, Ciclo 5


Texto del Padre Laurence Freeman “Aspectos del Amor”, (Retiro en Londres y Berkhamstead: Medio Media y Arthur James, 1997), pág. 85.  

San Juan dice que Dios nunca ha sido visto. En otras palabras, Dios nunca puede ser un objeto fuera de nosotros. Es la mente la que siempre está creando objetos, siempre creando la realidad externa. En nuestra oración, somos llamados a ir más allá de la mente. Necesitamos ir a ese nivel de nuestro ser – el corazón, el espíritu – donde comprendemos que estamos en relación, en comunión, en la danza del ser, con todo lo que es, en Dios. Cada uno de nosotros está llamado a ello y todos somos capaces.  

El amor es una escuela. Aprendemos a amar amando. Probablemente podemos intuir que cuando lleguemos a revisar nuestra propia vida, como hacen las personas cuando saben que están muriendo, el valor por el que nos juzgaremos será el valor del amor, el valor de las relaciones. La meditación nos ayuda a ver la armonía del amor en nuestra vida, el gran poder equilibrador del amor que nos crea, que nos acompaña a lo largo de nuestra vida, que nos cura y nos enseña. Vemos el amor que está con nosotros, que nos acompaña en el viaje. No es un amor que tengamos que obtener o ganar. Es un amor que está constantemente con nosotros.  

A través de la meditación, nuestros ojos se abren para ver hasta qué punto el poder del amor está presente en medio de toda nuestra inestabilidad, de toda nuestra obstinación y de todas nuestras distracciones. Somos capaces de sentir cada vez más profundamente la presencia de la paz. Y como la meditación nos enseña a amarnos a nosotros mismos, a amar a los demás y a amar a Dios, también nos enseña que todas las relaciones son realmente aspectos de una relación.    

Después de la meditación:  
Rumi, extracto de «El amor sin objeto», EL ALMA DE RUMI,  Coleman Barks (Nueva York: Harper Collins, 2001), pág. 168.  

¿Has visto a alguien enamorarse de su propia sombra?
Eso es lo que hemos hecho nosotros.
Dejar los amores parciales y encontrar el que está completo.
¿Dónde hay alguien que pueda hacer eso?
Son tan raros esos corazones que llevan consigo la bendición y la prodigan sobre todo lo demás. Extiende tu túnica de mendigo y acepta su generosidad.
Todo lo que no venga de ahí dañará la tela, como una piedra afilada desgarrando tu sinceridad. Mantén eso intacto y usa la claridad; llámalo discernimiento,
Tienes dentro de ti una fuerza decisiva que sabe qué recibir,
y de lo que hay que apartarse.  

Carla Cooper  

Traducido por WCCM España
Lecturas Semanales

Lectura 20, Ciclo 5


“La oración como punto de encuentro cristiano-musulmán”,
extracto del escrito de Laurence Freeman OSB “The Tablet”, septiembre 2006. 
Las personas religiosas olvidan fácilmente o descuidan con frecuencia lo más importante: Los que no aman no saben nada de Dios. Éste no es un razonamiento metafísico sino la razón del corazón. Nuestra experiencia humana más universal nos lo enseña. El amor es trascendencia. El amor es el acto de atención paciente al otro por el que abandonamos nuestro egocentrismo. Los padres lo hacen, los amantes lo hacen y las personas religiosas también deben hacerlo si quieren ser genuinos.  La forma en que oramos es la forma en que vivimos. Vivimos en el poder de la trascendencia cuando oramos profundamente. Y esto no sólo ocurre mediante el salat y la liturgia sino también cuando practicamos la contemplación. Todo el propósito de esta vida, dijo San Agustín, es abrir nuestro ojo del corazón con el cual podemos ver a Dios. La religión nos enseña los medios para llegar a esta apertura: la espera, la paciencia, la quietud y, especialmente importante en nuestra época de comunicación instantánea, el silencio.  En el Encuentro Cristiano-Musulmán, rezamos el salat y rezamos oraciones cristianas. Pero también nos sentamos en silencio para meditar; nosotros lo llamamos la oración del corazón y ellos lo llaman dhikr. Es la simplificación de muchas palabras en una sola que nos lleva a la rica pobreza de espíritu. En este silencio accedemos a una universalidad a la que las palabras sólo pueden señalar. No es una forma de escapar de la realidad sino un camino para poder abrazar la realidad divina que en ambas tradiciones conocemos como amor.  Esta experiencia de silencio en la trascendencia transforma las relaciones de una manera que las palabras no pueden lograr. Cristianos y musulmanes convivimos de forma renovada cuando hemos sido pacientes juntos en el silencio del amor. 
Carla Cooper
Traducido por WCCM España      
Enseñanzas Semanales

Enseñanza 16, Ciclo 5



Discernimiento
Como ya he mencionado en una lectura anterior, Juan Casiano alternaba capítulos sobre la oración y sobre el discernimiento en su obra “Conferencias”. El discernimiento es un elemento muy importante en la vida espiritual. Procuramos abandonar nuestros deseos egocéntricos para poder escuchar la voz interior divinamente inspirada. La dificultad, por supuesto, es discernir si los pensamientos o las visiones realmente provienen del Espíritu o de los engaños del «ego». En el discernimiento, es recomendable recibir la ayuda de un maestro espiritual, un compañero espiritual o un amigo. Los ermitaños del desierto eran afortunados porque tenían a su Abba o Amma a quienes podían consultar. Casiano aprendió en el desierto sobre el don del discernimiento y basa su énfasis en las palabras de San Antonio, quien dijo: “El discernimiento es lo que en las Escrituras se describe como el ojo y la lámpara del cuerpo. Esto es lo que dice el Salvador, “tu ojo es la luz de tu cuerpo y, si tu ojo está sano, entonces hay luz en todo tu cuerpo. Pero si tu ojo está enfermo, todo tu cuerpo estará en tinieblas” (Mt. 6: 22-23) Este ojo ve a través de todos los pensamientos y acciones de un hombre, examinando e iluminando todo lo que debemos hacer”. Casiano nos enseña las preguntas que debemos hacernos en el proceso del discernimiento. En primer lugar, debemos plantearnos si el asunto es importante o trivial; si hay una «apariencia engañosa de piedad»; o si la interpretación de las Escrituras es herética o si los «demonios» de la «vanidad» y el «amor propio» están en acción. En su opinión, el discernimiento es sentido común guiado por una actitud de moderación que va surgiendo de la experiencia de toda una vida de oración profunda. Casiano narra la siguiente historia para ilustrar este punto: “Y luego estaban los dos hermanos que vivían al otro lado del desierto en Tebas, donde había vivido el bendito Antonio. Al viajar a través de esa inmensa región deshabitada, un lapso de discernimiento los llevó a decidir que la única comida que tomarían sería la que el Señor mismo les ofreciera. Iban tambaleándose por el desierto, debilitados por el hambre, cuando los Mazices los divisaron desde la distancia. Los Mazices eran una tribu muy violenta y cruel que atacaban por pura ferocidad. Sin embargo, a pesar de su agresividad innata, cuando vieron a los dos hombres se acercaron para darles un trozo de pan.  Uno de los hermanos, guiado por el discernimiento, aceptó con alegría y bendición el alimento que le ofrecían, como si fuera el mismo Señor quien se lo estuviera dando. En su opinión, Dios mismo había facilitado que les llegara algo de comida. Tenía que ser obra de Dios que aquellos salvajes que solían disfrutar con el derramamiento de sangre ahora estuvieran dando de lo que tenían a unos hombres débiles y desnutridos. El otro hermano, sin embargo, rechazó la comida pues provenía del hombre y no de Dios. Y, por tanto, murió de hambre.   Ambos habían comenzado con la decisión equivocada. Sin embargo, uno, con la ayuda del discernimiento, cambió de opinión sobre algo que habían decidido de forma precipitada e imprudente. Por el contrario, el otro se mantuvo fiel a su estúpida presunción. Sin saber nada acerca del discernimiento, se abocó a la muerte que el Señor había querido evitar. No fue capaz de discernir y ver la acción de Dios en el hecho de que esos bárbaros olvidaran su salvajismo innato y fueran hacia ellos con un pan en lugar de con una espada».  La virtud necesaria para evitar estos riesgos es la “obediencia”, que es básicamente una actitud de humildad: “La primera evidencia de esta humildad es cuando todo lo que se hace o se piensa se somete al escrutinio de nuestros mayores”. Pero incluso al elegir tu Abba es necesario ejercitar el discernimiento: “No debemos seguir las huellas o las tradiciones o los consejos de todos los ancianos solo por sus canas y su edad. Más bien, debemos seguir a aquellos que, sabemos, vivieron su juventud de una manera loable y admirable y que fueron entrenados no por sus propias presunciones sino por las tradiciones de sus mayores». Aunque inicialmente Casiano influyó fuertemente en el movimiento monástico occidental, la confrontación de sus ideas con las de San Agustín implicó que sus enseñanzas sobre la oración no perduraran en el tiempo. Su breve frase recomendada para repetir en la oración privada se convirtió en parte de la liturgia establecida. Su énfasis en el esfuerzo y la responsabilidad personal, y el discernimiento que esto implicaba se convirtió en “obediencia” a las directivas de la Iglesia.
Kim Nataraja
(Adaptado del capítulo sobre Juan Casiano del libro “Viaje al corazón” de Kim Nataraja)

Traducido por WCCM España