P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones del P. Laurence. Viernes Santo, 2022.

Los pensadores cristianos han vinculado durante mucho tiempo la Eucaristía con la Cruz: el Jueves Santo, cuando celebramos la Última Cena, con el Viernes Santo, cuando el tema de la pérdida alcanza su punto culminante en la muerte de Jesús. Cuando vinculamos ambas a la experiencia de la meditación, podemos ver por qué ambas aportan sanación a la condición humana. Por qué se dice que la Semana Santa es el «clímax de la historia de la salvación».

La Eucaristía significa acción de gracias y nos muestra cómo el agradecimiento es nuestra verdadera naturaleza, que surge de la alegría de ser y no de la satisfacción de tener. Se suspende nuestra costumbre de quejarnos siempre interiormente y de centrarnos en lo que nos falta. La felicidad, descubrimos, surge del agradecimiento en lugar de que el agradecimiento dependa de la felicidad. Del mismo modo, podemos sentarnos a meditar atrapados en la ira, el descontento y la queja. Empezamos a cavar a través de estas capas que pueden tener muchos años de espesor. Pero nos decidimos a decir su mantra, nada más, a través de oleadas de negatividad o vuelos de fantasía. Soltamos lo viejo, lo dejamos morir y el manantial de la alegría vuelve a fluir.

Esta pérdida voluntaria nos lleva a la pobreza de espíritu y a la autoaceptación y humildad que necesitamos para amar a Dios con el mismo amor con el que él nos ama. La meditación pronto nos muestra que no nos enamoramos de Dios. Eso es una fantasía. Caemos en el amor de Dios. La meditación y la Eucaristía son una curación complementaria y ¿cómo puede una persona que se siente curada no sentirse agradecida?

La Eucaristía siempre se ha considerado una medicina para toda la persona. Al celebrarla, sentimos el cuidado y la atención del médico divino moviéndose dentro de una comunidad unida en koinonia. La confianza en el sanador hace que la curación se produzca por medio de la relación. Sin embargo, sin la pérdida que Jesús aceptó en la Cruz no estaría presente en la Eucaristía ni en el silencio de nuestro corazón en la meditación. No estaría disponible para la relación ilimitada que es posible gracias a la liberación continua de su espíritu.

Hoy, los cristianos de todo el mundo veneran la Cruz. Aquí, en Bonnevaux, nos arrodillaremos y la tocaremos como un humilde signo de reverencia ante su poder, que va mucho más allá de lo que podemos explicar. Esto es más profundo que ver la Cruz sólo como un trágico y noble ejemplo de la integridad de la que los seres humanos rara vez son capaces. Con más perspicacia que eso, el acto de veneración, un ligero beso o un dedo sobre el madero de la cruz la reconoce como un acontecimiento de la historia que toca y sana la naturaleza humana hacia atrás y hacia delante en el tiempo.

Eso es decir, intentar decir, mucho más de lo que las palabras pueden soportar. El largo silencio que sigue al mañana es necesario. Lo que surge de ese silencio es el torrente de salud, de plenitud de vida, al que la curación nos devuelve, cambiando la forma de vivir, de ver todo y de amar.


Laurence

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