Categoría: Enseñanzas Semanales

Enseñanzas Semanales

Enseñanzas semanales

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Enseñanza 27 ciclo 3

El Desierto y el Arroyo  

El camino espiritual, a través del conocimiento de uno mismo, nos conduce al conocimiento de Dios, como ya hemos escuchado o leído en las palabras de los místicos o maestros espirituales. Laurence Freeman, en su libro “Jesús el Maestro Interior” afirma: “Cada persona se conoce a sí misma de forma única y expresa, de manera única, la idea de la no dualidad, la simple naturaleza de Dios y del Yo. Es una unión que transfigura pero que no destruye la identidad personal”.  

La siguiente historia sufí narra bellamente lo que requiere este proceso:  

La historia comienza con una suave lluvia que cae sobre una elevada montaña en un lejano lugar. Al principio, la lluvia cae de forma suave y silenciosa, deslizándose por las laderas de granito de la montaña. Poco a poco fue aumentando su fuerza, formando riachuelos de agua que resbalaban sobre las rocas y bajo los retorcidos árboles que allí crecían. La lluvia caía sin calcular dónde lo haría; el agua nunca tiene tiempo para probar cómo caerá. De pronto, comenzó a llover a cántaros, de forma que veloces corrientes de agua oscura confluían en los comienzos de un arroyo. El riachuelo abrió su propio camino por la ladera de la montaña, a través de las pequeñas veredas de cipreses y campos de lavanda, y fue cayendo en forma de cascadas. Descendía sin esfuerzo, salpicando todas las piedras que iba encontrando a su paso, aprendiendo que el riachuelo que choca con las rocas es el que canta con más nobleza. Finalmente, dejando atrás la altura de la lejana montaña, el riachuelo se abrió paso hasta el borde de un gran desierto. Arena y rocas se extendían más allá de la vista.  

Tras haber salvado todos los obstáculos que había encontrado en su camino, el riachuelo confiaba totalmente en poder cruzar también el desierto. Pero tan pronto como sus olas salpicaban en el desierto, así de rápido desaparecían en la arena. Al poco tiempo escuchó una voz susurrando como si procediera del desierto que le decía:

“El viento cruza el desierto, luego también puede hacerlo el arroyo”.  

“Sí, ¡pero el viento puede volar!” gritó el riachuelo, mientras seguía arremetiendo sobre la arena del desierto.  

“Nunca podrás atravesarlo de ese modo” susurró el desierto.

“Debes dejar que el viento te lleve”.  

“Pero ¿cómo?”, gritó el arroyo.  

“Debes dejar que el viento te absorba”, le contestó el desierto.  

El arroyo no podía aceptar esto, puesto que no quería perder su identidad o abandonar su propia individualidad. Después de todo, ¿cómo podría estar seguro de volver a ser un arroyo si se entregaba al viento?  

El desierto le respondió que quizá algún día, la corriente podría continuar su flujo incluso formando un pantano allí, al borde del desierto. Pero que nunca conseguiría cruzar el desierto manteniéndose como un arroyo.  

“¿Por qué no puedo permanecer como el mismo arroyo que soy?”, exclamó el agua.

Y el desierto le respondió, tan sabio como siempre: “Nunca podrás permanecer siendo lo que eres. O te conviertes en pantano o te entregas al viento”.  

El arroyo permaneció en silencio durante mucho tiempo, escuchando ecos lejanos de la memoria, sabiendo que parte de él ya había estado antes en los brazos del viento.  

Desde ese lejano y olvidado lugar, poco a poco fue recordando cómo el agua va conquistando y avanzando sólo por ceder, dejándose fluir a través de los obstáculos, transformándose en vapor cuando es amenazada por el fuego. Desde las profundidades de ese silencio, lentamente se elevó en forma de vapor en los acogedores brazos del viento y renació en lo alto, llevado fácilmente hasta las grandes nubes blancas sobre el extenso desierto. Al aproximarse a las lejanas montañas, al otro lado del desierto, el arroyo comenzó entonces a caer como una suave lluvia. Al principio, la lluvia cayó de forma suave y silenciosa, deslizándose por las laderas de granito de la montaña. Poco a poco fue aumentando su fuerza, formando riachuelos de agua que rodaban sobre las rocas y bajo los retorcidos árboles que allí crecían. La lluvia caía sin ningún tipo de cálculo. Y pronto comenzó a caer torrencialmente, de forma que veloces corrientes de agua oscura confluían en los comienzos de un nuevo arroyo.  

Kim Nataraja  
Traducido por WCCM España
Enseñanzas Semanales

Enseñanza 9, ciclo 2

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Apatheia y Ágape
La virtud del arrepentimiento nos ayuda a tomar conciencia de nuestras emociones egocéntricas y nos conduce a la humildad a medida que vamos siendo cada vez más conscientes de nuestra necesidad de Dios y de que sin Cristo no podemos hacer nada. El reconocimiento de nuestras heridas, esta percepción sanadora, nos conduce a una creciente sensación de armonía y estabilidad en nuestra vida emocional. Es más, al saber que somos amados a pesar de nuestras faltas, podremos aceptar y amar a nuestro prójimo cada vez más, ya que nos vemos reflejados en el otro: “El monje es un hombre que se considera uno con todos los hombres porque constantemente parece verse a sí mismo en los demás” (Evagrio Póntico. “Tratado sobre la oración”).
Evagrio denominó a esta armoniosa manera de ser hacia la que vamos creciendo con la ayuda de la gracia, una combinación de “apatheia” (ausencia de emociones según el estoicismo) y “ágape” (amor): la integración emocional y el Amor Divino íntimamente conectados: “Agape es la criatura de apatheia”. Juan Casiano no utilizó este término de “apatheia”, sino que lo denominaba “pureza de corazón”. Thomas Merton explica que la pureza del corazón es “una total aceptación de nosotros mismos y de nuestra situación. La renuncia de toda imagen ilusoria de nosotros mismos, de toda sobrevaloración de nuestras propias capacidades, para poder obedecer la voluntad de Dios tal como nos llega”.
A menudo se reprocha a los contemplativos su “egoísmo” pues se considera que sólo se preocupan de su propia salvación. Para Evagrio y los Padres y Madres del Desierto la oración era fundamental; era lo que daba sentido a sus vidas. Aún así, recibimos esta enseñanza: “Puede suceder que mientras estamos orando algún hermano venga a vernos. Entonces tenemos que elegir entre interrumpir nuestra oración o entristecer a nuestro hermano al negarnos a responderle. Pero el amor es más grande que la oración. La oración es una virtud entre otras mientras que el amor las contiene a todas” (San Juan Clímaco s.VII).
Sólo después de haber puesto en orden nuestra propia casa podremos sinceramente sentir compasión por otros y servirles de apoyo: ”Alcanza la paz interior y miles a tu alrededor encontrarán la salvación” (San Serafín de Sarov). Se nos apremia a no olvidar que somos uno con Cristo y que lo que le ocurre a nuestro vecino es de máxima importancia para nosotros: “La vida y la muerte dependen del prójimo. Si ganamos al hermano, ganamos a Dios. Pero si escandalizamos a nuestro hermano, pecamos contra Cristo” (S. Antonio Abad).
El camino espiritual nos ayuda a estrechar el espacio entre nosotros y los demás. Somos los guardianes de nuestro hermano. Como resultado de esto, el mundo se convertirá en un lugar más pacífico; no cambiando el mundo, sino cambiando nuestra propia actitud, pasando del interés propio a la preocupación por los demás, al margen de las relaciones familiares, del pasado, de las diferencias culturales o religiosas. “Sé el cambio que quieres ver en el mundo” (Gandhi). Esta es la esencia de las enseñanzas de Jesús.

Kim Nataraja
Traducido por WCCM España
Enseñanzas Semanales

Enseñanzas semanales: semana 8, ciclo 2.

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Metanoia

La metanoia es un estado relacionado con el don de las lágrimas y con el arrepentimiento y fluye de estas virtudes. Las dos palabras griegas de las que se origina son “meta” y “nous”. El prefijo “meta” significa ir más allá e implica también un cambio. Y la palabra “nous” se refiere al intelecto, no a la inteligencia racional, sino a la inteligencia intuitiva.

Es la forma de conocer intuitivamente la verdad de algo. El Maestro Eckhart, místico alemán del siglo XIV, describe este conocimiento intuitivo como la visión con “el ojo del corazón”, como igualmente hicieron muchos de los primeros Padres de la Iglesia. Eckhart habla de “el conocimiento puramente espiritual: en el que el alma es arrebatada de todas las cosas corporales. Allí escuchamos sin sonidos y vemos sin materia…”.

Es una manera de conocimiento que está más allá de nuestra forma habitual de comprender; es una transformación de la consciencia, un trascender hacia la Realidad más profunda, incluso un encuentro con la Realidad Última; es la forma “de poder ver a Dios” (Maestro Eckhart). Los primeros cristianos, en particular Clemente y Orígenes, en el siglo II, equiparaban la idea platónica del “nous” con la “imagen de Dios” del Génesis. De hecho, ellos lo veían como nuestro punto de contacto con Dios; era considerada la parte más elevada del alma, la esencia de la humanidad, nuestro “órgano” de oración. Los primeros Padres de la Iglesia estuvieron de acuerdo en que esta “imagen” está contenida en cada uno de nosotros sin excepción. Esto añadió a la teoría griega  que sólo “el cómo puede saber del cómo”, lo cual era totalmente respaldado por los pensadores cristianos incluido Tomás de Aquino y el Maestro Eckhart, y que implica por tanto, que podemos llegar a conocer a Dios intuitivamente puesto que ya somos “como Él” en nuestra esencia; tenemos algo esencial en común con lo Divino, lo que el Maestro Eckhart llama “la chispa”, “el castillo” o a veces “la tierra” de nuestro ser.

Alcanzar el nous e ir más allá nos permite, por tanto, darnos cuenta de quiénes somos verdaderamente: hijos de Dios. “A todos los que le reciben, Dios los hace hijos suyos” (Juan 1,12).

Sin embargo, para llegar a ser consciente de esta “semejanza” esencial, necesitamos purificarnos de nuestras emociones desordenadas y egocéntricas y sólo entonces podremos ver la verdadera realidad. Lo que esto significa está claramente explicado por la experiencia de María Magdalena. (Juan 20, 10-19). Después de la crucifixión de Jesús, ella se acerca al sepulcro y lo encuentra vacío. Está angustiada y sumida en su profundo dolor. Incluso cuando Jesús se le aparece, ella continua tan abatida por su pena que no puede ver con claridad. Ella no reconoce a Jesús y piensa que es el jardinero. En el momento en que Jesús la llama por su nombre, ella rompe su visión de la realidad, nublada por sus propias emociones y necesidades, y entonces puede ver a Jesús en su verdadera realidad.

La palabra metanoia fue también utilizada por los Padres y Madres del Desierto y puesta en relación con otros modos de orar – como hacer reverencias o postraciones- que incorporan el movimiento del cuerpo. Esto nos habla de actitudes necesarias para alcanzar la metanoia, para recibir la gracia: la humildad y el arrepentimiento. Metanoia significa, por tanto, descubrir quién eres verdaderamente y quién es Dios/Cristo, la fuente del gozo infinito.

Kim Nataraja

Traducido por WCCM España

Enseñanzas Semanales

Enseñanza 32, Ciclo 1

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Es simple, pero no fácil

“Por ello os digo: No os preocupéis por lo que comeréis o beberéis y por la ropa con la que cubriréis vuestro cuerpo. Os aseguro que la vida es más que la comida, la bebida y la ropa” (Mateo 6,25).

Nuestro objetivo es permanecer quietos en el momento presente, que es el único momento real, el del encuentro con el Dios que es “Yo Soy”. Sin embargo, en cuestión de segundos, nos vienen pensamientos del pasado, planes para el mañana o nos encontramos tejiendo sueños y deseos que cumplir en el reino de la fantasía. “Fija tu mente en el Reino de Dios y en su justicia antes que en cualquier otra cosa, y todo lo demás vendrá a ti. Así, no te preocupes por el futuro: el mañana se cuidará a sí mismo” (Mateo 6,33).

La enseñanza de Jesús sobre la oración es simple y pura, extremadamente sabia y sensata. Sin embargo, parece estar más allá de nuestra capacidad para practicarla. ¿Realmente se dirigía Jesús, a la gente común?

El descubrimiento de nuestro nivel de distracciones resulta humillante. Por ello, puede ayudarnos recordar que se trata de un descubrimiento universal ¿por qué si no Juan Casiano recomendaba el mantra (al que llamó “fórmula”) hace mil seiscientos años? Además, en nuestra época, al problema de la distracción natural se añade la enorme cantidad de información y estímulos que nos invaden a diario, desde que encendemos la radio por la mañana, hasta que ponemos la televisión por la noche.

Con este descubrimiento es fácil desanimarse y alejarse de la meditación. “No es la clase de espiritualidad que busco. No soy el tipo de persona disciplinada. ¿No debería dedicar mi tiempo de oración al trabajo? A menudo, este desaliento enmascara un sentimiento recurrente de fracaso e incapacidad, el lado débil de nuestro ego herido y autorrechazado, “No soy bueno en nada, ni siquiera en la meditación”.

Lo que más necesitamos en esta fase inicial de nuestro camino es introducirnos en el significado de la meditación y sentir la sed que brota de un nivel de conciencia más profundo de aquel en el que parecemos estar estancados. Es aquí, desde el principio, donde nos encontramos —aunque no lo reconozcamos— con el impulso de la gracia. Nos viene de fuera en forma de enseñanza, tradición, guía espiritual e inspiración. Desde el interior, surge como una sed intuitiva de una experiencia más profunda. Cristo, como Espíritu que se halla tanto fuera como dentro de nosotros, parece empujarnos desde el exterior y tirar de nosotros desde dentro.

Esto ayuda a comprender con claridad desde el principio cuál es el significado y propósito del mantra. No es un varita mágica que nos deja la mente en blanco, ni un interruptor que conecta con Dios, sino una disciplina “que comienza en la fe y termina en el amor”, que nos conduce a la pobreza de espíritu. No pronunciamos el mantra para luchar contra las distracciones sino para ayudarnos a quitar nuestra atención de ellas. El simple descubrimiento de que — aun pobremente — somos capaces de llevar nuestra atención a otro lugar es el primer gran despertar. Este es el comienzo de la profundización de la conciencia que nos permite abandonar las distracciones superficiales, como las olas desaparecen en la superficie del océano. Incluso en esta etapa inicial de nuestro viaje, aprendemos la verdad más profunda cuando abandonamos nuestros pensamientos religiosos o de otro tipo; no es nuestra oración, sino la oración de Cristo la que obra en nosotros.

Kim Nataraja

Traducido por WCCM España

Enseñanzas Semanales

Enseñanza 15, Ciclo 1.

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Introducción a la Meditación para un Grupo Cristiano

Recojo algunas sugerencias sobre las charlas que pueden tenerse durante una sesión inicial con un grupo de meditación semanal.

La introducción no excederá de 15 minutos. Nos presentaremos al grupo personalmente como parte de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana. Explicaremos brevemente cómo nos introdujimos en la meditación. Haremos hincapié en la tradición universal de la meditación, no sólo dentro de la tradición oriental sino también como una práctica de oración arraigada en nuestra propia tradición cristiana.

Tras un breve silencio, comenzaremos la lectura de un pasaje del Evangelio y lo comentaremos como un camino de oración, profundamente arraigado en la tradición cristiana. Estos son algunos ejemplos: Mateo 6,6, “interioridad, pocas palabras”; Mateo 6,8, “la confianza”; Mateo 6,25, “abandono de las preocupaciones, la atención”.

Podemos resaltar que actualmente hay un exceso de interés en “hacer”, en desarrollar actividades. Y debemos establecer una clara distinción entre lo que es “ser” y “hacer”. Todos podemos “caer” en “hacer” demasiadas cosas. Recordaremos la historia de “Marta y María” (Lc. 10, 38-42) y que debemos ser ambas en diferentes momentos, pero que la calidad de nuestro “hacer” depende de nuestro “ser”: estando en paz con nosotros mismos y en silencio interior, seremos capaces de escuchar y ayudar a los demás.

A continuación, haremos una introducción a la figura de John Main y al descubrimiento que hizo sobre la Meditación en la tradición cristiana de Juan Casiano. Este Padre del Desierto es un maestro para todos los cristianos. Él vivió mucho antes de que se produjera la división de las diferentes vertientes del cristianismo. Por ello, la meditación es muy importante en el ecumenismo.

La meditación es una forma natural por la que los cristianos rezamos juntos, a diferencia de las palabras y el ritual que pueden llegar a separarnos. La oración profunda nos muestra que ya somos “uno en Cristo”. “Porque donde están congregados dos o tres en mi nombre, allí estoy yo, en medio de ellos” (Mateo 18:20). La meditación no juzga las diferencias, las acepta de una forma amorosa y comprensiva.

La meditación también actúa como un antídoto del fundamentalismo, respetando las diferencias y aprendiendo a perdonar al otro, desde el “corazón”. Tanto la diversidad como la unidad son necesarias. En el Evangelio de Marcos 9, 38-41, Jesús muestra tolerancia y respeto por las diferencias de los seres humanos. La meditación es un camino de vuelta a casa, de vuelta a la propia relación con Cristo y con la unidad original en Cristo.

La meditación representa el eslabón perdido en nuestra cadena de la oración. Complementa y mejora pero no sustituye otras formas de oración. Enriquece de forma especial la oración de las escrituras. Debemos recordar que la meditación es una dimensión de la oración que nos conduce al silencio. No se trata de hablar con Dios, ni pensar en Él, sino de “estar con Dios”, de permanecer en comunión con la presencia de Cristo en nuestros corazones. El Silencio es la “adoración desde el espíritu y la verdad”.

Kim Nataraja

Traducido por WCCM España