P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones del P. Laurence. Sábado después del miércoles de Cenizas.

Jesús vio a un recaudador de impuestos, de nombre Leví, que estaba sentado junto a la aduana, y le dijo: “Sígueme”. Y dejándolo todo, se levantó y lo siguió (Lc 5,27).

¿Inmediatamente? ¿Después de la cena invitó a Jesús a su casa? ¿Después de hablar con su contador? ¿Cuánto tiempo toma para que caiga el centavo y se escuche realmente la llamada que cambia la vida? Tal vez lo oigamos en forma inmediata pero superficialmente y luego, cuando desciende a un nivel más profundo de conciencia, se abre de golpe y sigue la acción. Lo mismo sucede con la meditación. Un meditador de mucho tiempo de repente se dio cuenta ‘Oh, ya veo, no tengo que pensar en el significado del mantra. En realidad, no tengo que pensar en nada, ¿verdad?´

Todo lo que hacemos refleja el nivel de conciencia en el que estamos operando en este momento. Constantemente nos encendemos y apagamos o nos deslizamos hacia arriba y hacia abajo en la escala. Esto moldea nuestro sentido del bien y del mal y nuestra interpretación de la justicia. Es difícil para la mayoría, pero no para todos, no ver que la invasión rusa de Ucrania está fuera de la escala de algo razonable o justo. Ayer de los 193 miembros de la ONU 5 apoyaron la acción y 35 se abstuvieron. Mayoría, como podría, no significa correcto. Pero en ocasiones es abrumadoramente difícil negar el impacto que la injusticia tiene sobre nosotros, y la mayoría, aunque no tenga fuerzas, puede tener razón.

La justicia plena no florece hasta que somos capaces de vernos en el otro y al otro en nosotros. Los padres y madres del desierto decían que ésta era la señal de un verdadero monástico. Es un fruto que crece con la meditación a lo largo de los años. Hasta ese nivel de conciencia, en el que el estar centrado en el otro y la compasión se vuelven irresistibles, nuestro sentido del bien y del mal puede ser altamente subjetivo y falso. Luego hay un nivel más profundo en el que no solo nos vemos en el sufrimiento y el maltrato, sino que nos ponemos en su lugar en la mayor medida posible. Cuando la gente se acercaba a Jesús para sanar, parecía que no podía resistir la fuerza de la compasión que surgía en él hacia la persona que pedía. Se sentía uno con ellos y el espíritu de unidad que fluía entre ellos era redentor.

La justicia sin igualdad es flagrantemente falsa. Esto se debe a que, en el nivel más profundo de conciencia, sabemos que todos somos iguales. La justicia exige que esto se refleje en todas las circunstancias, materiales y sociales. Los privilegiados que creen en su privilegio – justifican disfrutar a expensas de los demás – se convierten en agentes de la injusticia y la opresión. Lamentablemente son ellos los que dirigen las instituciones sociales de justicia y los ejércitos.

Todos somos iguales y todos somos universalmente responsables. Sin embargo, Dios, que no tiene favoritos, está más visiblemente presente del lado de los oprimidos y de todas las víctimas de la fuerza.

Simone Weil era una apasionada de la justicia y abiertamente en contra de la fuerza y la opresión, no solo intelectualmente sino de todo corazón y en la forma en que vivía. Un rival reconoció de ella que “tenía un corazón que podía latir a través de todo el mundo”. La justicia requiere esa universalidad y pasión.

Laurence

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