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¿Te parece que esta semana es sagrada? Si no es así, ¿por qué?
Nuestro viaje a través de estos días debe centrarse primero en aceptar la plena responsabilidad de nuestra propia existencia. A continuación, nos sometemos al inquietante desafío de nuestro ineludible e insatisfactorio anhelo de lo absoluto. A partir de ahí, nos adentramos en la comprensión de cómo nuestro paso por el tiempo se entrelaza con el de Jesús.
En cuanto nos preguntamos quiénes somos, nos encontramos fluyendo en el tiempo. Nos sentimos mortales. La muerte es esencial para la autocomprensión humana. Mantén la muerte siempre ante tus ojos», dice San Benito. Los budistas la llaman maranasati. Al poco tiempo (si no huimos del camino iniciado) pensamos en la memoria. ¿Cuánto tiempo ha crecido nuestra memoria? Cuán inexacta puede ser. Con qué facilidad olvidamos o recordamos mal. Para San Agustín no tenemos tanto una memoria como que nuestra memoria es lo que somos.
Entonces, pronto se hace evidente que conocernos a nosotros mismos objetivamente es tan irreal como conocer a Dios como un objeto. Dios está presente en todas partes, pero siempre es incognoscible. Así, en menor escala, estamos nosotros. Pero estamos obligados a buscar a Dios para conocernos a nosotros mismos.
¿Qué aprendemos entonces de nosotros mismos? Que nuestra vida no tiene sentido como quisiéramos o pretendemos. Que somos incompletos, imperfectos, sin terminar. Y lo más doloroso, que lo que queremos nunca nos satisface y, sin embargo, no podemos dejar de desear. Deseamos a Dios, pero Dios siempre supera lo que queremos. Cualquier experiencia de Dios que tengamos va más allá de nuestros poderes de descripción aunque sigamos pensando que el deseo es lo que se trata.
Dios es infinitamente deseable, no una fantasía de realización humana. Como objeto de la imaginación, siempre sentimos que Dios está ausente. Sin embargo, esta ausencia es una especie de presencia inconmovible. Esto es muy inquietante y la Semana Santa debería perturbarnos profundamente.

Buscar a Dios significa sufrir una transformación del deseo que es en sí misma una pérdida y una muerte. En el proceso, lo que pensamos que queremos siempre se queda en la fantasía. Aceptar que somos mortales, limitados en el conocimiento de nosotros mismos y siempre incompletos es humildad.

No nos enamoramos de Dios. Eso es una tontería romántica. Nos enamoramos.

La humildad es el paso humano hacia esa transformación en el amor en el que caemos cuando prestamos nuestra atención distraída a la atención infinita que siempre nos ilumina.
En Getsemaní, tras una profunda oración, Jesús entregó su deseo humano básico de vivir:

Yendo un poco más allá, se postró sobre su rostro y oró diciendo: «Padre mío, si es posible, que pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú quieres». » (Mt 26,39)

Laurence

Un centurión que estaba junto a la Cruz escuchó las últimas palabras de Jesús, el cual entregaba su espíritu a las manos de su Padre y exhalaba su último aliento. El centurión dijo: ‘este era un hombre grande y bueno’.

Es lo menos que podemos decir de Jesús. Su enseñanza y su forma de vivir y morir dan testimonio de una autenticidad muy rara en el ser humano. Miramos a Jesús y vemos un gran maestro de humanidad, un modelo de lo que significa la humanidad y un ejemplo de lo que podemos aspirar. Pero como nos parece ejemplar, y llegamos tarde al trabajo de aprender lo que enseña, es más fácil ponerlo en un pedestal y adorarlo desde lejos. Esto es malinterpretar radicalmente su enseñanza y su ejemplo. No los llamo siervos… los llamo amigos». Yo en ellos y ustedes en mí, que sean perfectamente uno». El que crea en mí hará las obras que yo he hecho,  harán hazañas aún mayores, porque yo voy al Padre».

La historia que leímos ayer y con la que entramos en la Semana Santa es -debería ser- muy inquietante para todos, especialmente para los que se consideran sus discípulos. Cambia la forma de vernos a nosotros mismos, nuestra vida, la muerte y el sentido último. Nos sacude bruscamente – tal como sacudió a los discípulos dormidos en Getsemaní- para despertarnos de la complacencia. Nos pregunta: «¿Quién dicen que soy? Si elegimos escuchar y considerar nuestra respuesta, caemos sobre el horizonte de todo lo que creemos que somos en  un autoconocimiento que se sumerge en Dios, el ser sin fin.

Pero esto ocurre sin perder nuestra humanidad. Pero nuestra humanidad debe ser entregada y transformada por completo. Nos volvemos inhumanos, menos humanos, cuando no vemos esta condición de nuestra existencia. Entonces somos capaces de crucificar a un inocente grande y bueno, de bombardear a mujeres y niños inocentes y de asesinar a los ciudadanos de Bucha. Sin conocernos a nosotros mismos no podemos ser lo que Jesús nos enseña que somos.

Dios está presente en todas partes y, sin embargo, es incognoscible. Pero, cuando nos deslizamos por el horizonte del ego, también lo está nuestro Ser. Conocer a Dios y a nuestro Ser significa entrar en un camino de desconocimiento en el que ver ocurre más allá del filtro de la división. 

Dios está siempre ausente, como objeto. Sólo se puede conocer a Dios participando en su propio autoconocimiento, lo que no significa enamorarse de Dios sino caer en el amor que es Dios. Por mi parte, el «yo» que pienso nunca es feliz ni se realiza porque es una obra en curso que puede cerrarse en cualquier momento por falta de fondos o ser invadida por fuerzas extrañas.

En la Semana Santa, el Espíritu que Jesús insufló en la humanidad nos guía a mirar el abismo que tememos. Nos enseña todo lo que encontramos a través de la pérdida.

Laurence