P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma 2020: viernes después del Miércoles de Cenizas.

1ACC2D48-17AF-4479-A970-BDDC37042AE6
El primer «signo» grabado que Jesús dio en público no fue una conferencia en una sinagoga, un tweet o un aclamado primer libro. Sucedió durante una boda en Caná en Galilea, a la cual asistió con familiares y amigos. Su madre le dijo que el vino para la recepción se había acabado. Sin hacer un gran alboroto, convirtió mucha agua en muy buen vino.

Todo lo que «realmente» sucedió en esa ocasión, y cómo se simbolizó en la transmisión oral que más tarde se convirtió en la tradición del Nuevo Testamento, está oculto en la historia. Pero el escenario es importante, especialmente para el tercer día de Cuaresma. El vino está prohibido para los monjes budistas y en otras tradiciones religiosas como un estimulante artificial que nubla el estado puro de la mente. En la tradición bíblica, un salmo felizmente alaba a Dios por el vino porque «alegra el corazón del hombre» al igual que el aceite hace brillar su rostro. San Benito pensó que los monjes no deberían beberlo, pero como estaba en Italia no podía persuadirlos, por lo que se contentó con abogar por la moderación. En el clímax de su vida, Jesús eligió el vino, como parte de un ritual religioso, para simbolizar cómo su cuerpo era de hecho el lenguaje sagrado de quién era y de todo lo que estaba enseñando.

En nuestra peregrinación a Caná, las parejas casadas renovaron sus votos matrimoniales. Liz y Albert King tenían el récord a los 60 años. Teníamos la iglesia para nosotros y la pasamos muy bien a pesar de que el único vino estaba en el cáliz. Hubo mucha diversión, risas y narración de historias que formaban parte de una reverencia cristiana al matrimonio como símbolo de la relación de Cristo con sus seguidores.

Las caras sonrientes en la misa deben haber hecho eco de la expresión y el estado de ánimo en la boda a la que Jesús asistió. Una boda miserable sería una pesadilla. ¿Asistía Jesús como un amigo espiritual de aspecto solemne que realmente no quería estar allí, no podía entrar en la diversión y solo era valioso porque salvó el día con su primer milagro? ¿O se estaba divirtiendo como parte de una comunidad de amigos?

¿Con qué frecuencia vemos o imaginamos a Jesús riéndose de una manera simple y humana, no para simbolizar nada sino porque eso es lo que realmente sintió? Todos sabemos cuán repentinamente una sonrisa puede transformar e iluminar una cara y cambiar el estado de ánimo de todo un grupo. Simone Weil dice que esa sonrisa de Jesús ahora se extiende, más allá del día de la boda en Caná y se está extendiendo por todo el cosmos. Ella dice que su sonrisa es la belleza del mundo.

Nuestra percepción de la belleza y sus variadas formas puede ser fugaz. Pero lo que vemos es un vistazo de la verdadera naturaleza de la realidad.

Estaba viendo a una azafata recientemente. Estaba sirviendo un vuelo completo y parecía estresada. Sin embargo, sonreía cuando se suponía que debía hacerlo, aunque la sonrisa se desvaneció rápidamente cuando terminó el momento de contacto con un pasajero. Hay algo triste en una sonrisa que desaparece demasiado rápido. Sonrisas genuinas permanecen en los labios y en los ojos cuando la señal que dan ya no es necesaria. Mucho después de Caná, la sonrisa de Jesús que nos irradia en cada meditación, sigue siendo humana y no es un signo vacío.

Laurence Freeman O.S.B.

Traducción: Marina Müller, WCCM Argentina

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma 2020: jueves después del Miércoles de Cenizas.

1ACC2D48-17AF-4479-A970-BDDC37042AE6

Hace poco estuve en peregrinación en Tierra Santa. Como los próximos cuarenta días se pueden ver como una especie de viaje interior al tiempo sagrado de Pascua, pensé que podríamos comenzar estas reflexiones de Cuaresma con un enlace a los lugares sagrados asociados con la vida de Jesús de Nazaret.

La meditación, tal como una peregrinación física que implica viajes, compañeros variados y una combinación de cambio constante y propósito constante, es un viaje dentro de un viaje. De hecho, el camino de la vida se compone de caminos innumerables, a veces cruzados, a veces bloqueados, a veces entusiastas, otras veces frustrantes. Siempre sorprendentes. Como todo siempre está pasando, aprendemos a ser buenos peregrinos adaptándonos a la realidad, despojándonos de las ilusiones a medias con las que a menudo tratamos de hacer frente al cambio. Las primeras ilusiones en caer son sobre Dios.

Normalmente imaginamos a Dios como muy por encima del cambio, como un extraterrestre fuera del flujo de tráfico de la historia humana. Si Dios alguna vez baja al nivel humano, viaja como una persona poderosa con una escolta de motocicletas (por ejemplo, el clero), mientras que la gente común se detiene para dejarlo pasar. Para desengañarnos de esta idea, Dios sucedió de una manera única e inexplicable a través de una joven llamada María en una aldea de unos 150 habitantes, llamada Nazaret, un remanso de un remanso de una tierra con habitantes siempre luchando entre sí y ocupados por un poder pagano despiadado. La broma judía es que si un judío quedara varado en una isla desierta, construiría dos sinagogas para poder tener una a la cual se negara a asistir. Dios fue traducido al ser humano en un lugar demasiado humano. Una tierra santa de disputas territoriales inmemoriales.

Jesús de Nazaret nació en una clase artesanal. Trabajó con sus manos. Sus enseñanzas sobre el más profundo de los misterios se expresaron en el lenguaje de la agricultura y la vida del pueblo. No habló en sutras abstractos tratando de verbalizar las sutilezas de lo divino. Solía emplear símbolos sencillos como un tesoro enterrado en un campo o un hijo rebelde que llega a casa con la cola entre las piernas. En lugar de conceptualizar la verdad, trató, generalmente sin éxito, de ayudar a las personas a descubrirla por sí mismas, permitiendo que emerja a través de sus propias vidas ordinarias. Más tarde, algunas personas se dieron cuenta de que no estaba dando una respuesta, sino que encarnaba la verdad. El medio fue el mensaje.

En Nazaret hay una placa de bronce en el suelo de la casa de María donde (créanlo o no) Gabriel se le presentó y ella dijo que sí. La placa dice «Y la Palabra se hizo carne». Ese es un buen sentido de dirección para comenzar con la Cuaresma. El lenguaje sagrado del cristianismo es el cuerpo. El mío, el tuyo, el cuerpo de todos. Igual y único.

Laurence Freeman O.S.B.

 

Traducción: Marina Müller, WCCM Argentina

Enseñanzas Semanales

El Ego Herido

LogoMailingEnseñanza600-3

weekly teachings 1

 

Con frecuencia, consideramos que aprender a entender el «ego herido» es un proceso «meramente psicológico» más que una necesidad esencial en nuestro camino espiritual. Sin embargo, es erróneo creer que la psicología y la espiritualidad son dos caminos bifurcados de la condición humana que tienen poco que ver entre sí. La psicología se ocupa del conocimiento de la psique, del alma. De hecho, los primeros cristianos consideraban que el espíritu es el punto más elevado del alma y que juntos forman un todo.

El proceso de transformación que ocurre en el viaje de la meditación se produce espiritualmente tanto a nivel consciente como inconsciente. Las percepciones que nos llegan a través de nuestro verdadero «yo», el Cristo interior, conducen a un proceso psicológico de autoconocimiento cada vez mayor y, en consecuencia, al aumento de la conciencia de nuestro ser espiritual esencial, nuestro vínculo con lo Divino. Por esta razón, el Maestro Eckhart, al igual que otros sabios y místicos, señaló que “la realidad que llamamos Dios tiene que ser descubierta primero en el corazón humano. No puedo llegar a conocer a Dios a menos que me conozca a mí mismo”. La espiritualidad y la psicología, por tanto, van de la mano.

Si ignoramos la dimensión psicológica, la meditación puede generar una paz ilusoria, una paz que impedirá que alcancemos un verdadero crecimiento espiritual. Así es como podríamos interpretar la siguiente enseñanza de Jesús: ‘Si alguno desea seguirme, primero debe dejarse atrás a sí mismo; deberá tomar su cruz cada día y venir conmigo» (Lucas 9:23).» Tomamos nuestra cruz «cuando afrontamos el sufrimiento diario de nuestras heridas y, así, morimos al dominio del ego. Al pasar lentamente del egocentrismo a centrarnos en los demás, “seguimos a Jesús” y renacemos. De este modo, dejamos de actuar desde nuestras necesidades centradas en el ego y lo hacemos desde nuestro centro espiritual, desde nuestro verdadero «yo» en Cristo.

Revisemos otro aspecto psicológico del viaje espiritual. Vimos en lecturas previas cómo nuestras imágenes, ya sean de nosotros mismos o de Dios, pueden suponer un bloqueo importante en el camino de la meditación. Estas imágenes «falsas» ocultaran nuestro verdadero ser y, también, la Realidad Divina. En el Evangelio de Tomás, Jesús nos llama «ciegos» y «borrachos» cuando solamente actuamos desde el nivel del «ego» herido. El filósofo griego Heráclito lo describió de la siguiente manera: «La humanidad es tan inconsciente de lo que hacen cuando están despiertos como de lo que hacen cuando están dormidos». Tenemos que despertar. Tenemos que abandonar la prisión del «ego» herido. Necesitamos tomar conciencia de quiénes somos realmente: Somos hijos de Dios y templos del Espíritu Santo.

Enfrentarse a los impulsos inconscientes y a las emociones reprimidas realmente significa cargar «nuestra cruz», puesto que es un paso difícil y doloroso. Aquí existe el peligro de quedarnos demasiado cautivados por nuestra «historia». Si no estamos atentos, el «ego» alentará nuestra fascinación y detendrá nuestro crecimiento en la verdadera conciencia para asegurarse de que no abandonemos su esfera de influencia. Así, olvidaremos cuál es la razón por la que estamos recorriendo este camino: nos hallamos en la peregrinación de la mente al corazón, donde habita Cristo. John Main lo expresa sucintamente en su libro “La Puerta del Silencio”:

“Hay muchas personas a las que les interesa la meditación por lo que puede enseñarles sobre sí mismas. Es fácil verlo sólo como un proceso psicológico, en términos de superación personal, autoterapia y autocomprensión. Esta parte del camino es muy valiosa pero la auto-fascinación puede ser perjudicial para nuestro viaje espiritual.

Existe el riesgo de que la comprensión de nosotros mismos que nos facilita la meditación acabe desviándonos de la auto-transcendencia y dejándonos en la auto-fijación. Quedamos tan fascinados por este conocimiento mental y limitado que olvidamos que estamos en una peregrinación al misterio de Dios. La esencia del evangelio es la esencia de la meditación: no se trata de un proceso de autoanálisis sino de auto trascendencia. «Si alguno desea seguirme, niéguese a sí mismo» (Lucas 9:23). Es un camino arduo y exigente que requiere mucho coraje para retirar la atención de nosotros mismos. (págs. 29/30)

Kim Nataraja

Traducido por WCCM España