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Si hay una cosa que esta particular Cuaresma debe hacer es comprobar la condición de nuestro corazón. Tenemos suficientes pruebas de estrés en nuestra vida cotidiana y respuesta a la crisis mundial.

En todas las tradiciones místicas, se entiende al corazón como el portal entre este mundo y el siguiente, de modo que puedan combinarse y convertirse en uno. Sin embargo, la puerta del corazón necesita abrirse, y abrirse de par en par para que esto suceda. Las consecuencias de cerrarle el corazón a otros causan estragos en el interior y, a largo plazo, también en el exterior. Ayer estaba leyendo una evaluación geopolítica de la crisis de Ucrania y comprendí cómo una situación de sufrimiento humano excesivamente racionalizadora golpea la puerta del corazón y la cierra con llave. La abstracción nos hace crueles y la crueldad empeora cualquier situación. No hay duda que diplomáticos y estrategas de algunos países desestiman los bombardeos a escuelas para niños pequeños y hospitales para concentrarse solo en las metas estratégicas a largo plazo de China, de los E.E.U.U. y la EU. Como consecuencia directa, más niños y refugiados morirán. 

Calentó los corazones de muchos ver cómo países que en el pasado cerraron sus corazones y fronteras a refugiados sirios, como Polonia y Hungría, le abren los brazos a los ucranianos que huyen de la muerte y la destrucción. Uno espera que sea una muestra de conversión permanente. Sin embargo, la capacidad de desarrollar y defender un corazón de piedra está poderosamente arraigada en la psique humana. El espíritu humano clama por la liberación de este encarcelamiento. Desearlo es en sí mismo ir hacia Dios:

Y os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. (Ez 36:26)

Existen momentos de debilidad en un corazón de piedra cuando bajamos la guardia y echamos un vistazo a lo que nos hacemos a nosotros mismos y a los demás al mantener una posición de cabeza dura. Pero son ocurrencias raras y las reservas del ego aparecen al instante para hacernos cambiar de opinión nuevamente. Reconocen la resistencia para cambiar nuestro punto de vista en nosotros mismos y hace más fácil entender qué sucede en la mente de los estrategas geopolíticos cuyos corazones se cerraron y abandonaron sus mentes a merced de sus egos. La crueldad del tirano y su resistencia a la discusión son una horrible versión magnificada de nuestra propia resistencia a ceder en conflictos domésticos o locales.

Hace cuatrocientos años el filósofo Francis Bacon dijo, “el entendimiento humano, una vez que ha adoptado una opinión (ya sea como algo que le gusta o como algo generalmente aceptado), dibuja todo lo demás para apoyar y mostrar conformidad con ella.”

No podemos cambiar la forma de pensar de una persona sin tocarle el corazón.

No puedes ir a una fiesta diciendo: «Me enamoraré de alguien». Enamorarse es otra manera de abrir el corazón y siempre nos sorprende. Estamos alterados pero felices de que nos sorprendan así. Pero, ¿Cómo sorprendemos al tirano cuyo corazón se convirtió en piedra?

Laurence

Y mientras oraba, la apariencia de su rostro se hizo otra, y su vestido blanco y resplandeciente.(Lc 9:28)

La fiesta de la transfiguración es el 6 de agosto, fecha en la que, en 1945, cayó la primera bomba atómica en Hiroshima, creando una luz cegadora: éstos son los polos opuestos del potencial humano.

Ayer escribí sobre el poderoso proceso del perdón y cómo debemos prepararnos para entrar en él de manera inmediata si somos víctimas de la injusticia. La alternativa es mucho peor: ser aspirados y convertirnos en la injusticia que sufrimos. Al luchar contra la injusticia, que es nuestra labor, a veces perdemos nuestra inocencia y cometemos injusticias nosotros mismos. Para prevenir o moderar este efecto dominó de maldad – que refleja contra qué estamos luchando – debemos luchar, heroicamente, contra todas las probabilidades, amar a nuestro enemigo incluso mientras luchamos contra él. Estar del lado correcto no conlleva superioridad moral.

La demonización de los «hunos» por parte de los Aliados en la Primera Guerra Mundial motivaron los horrores de las trincheras y las muertes de diez millones de soldados y diez millones de civiles. La demonización del Dalai Lama por parte de China fue tan absurda y mendaz como la justificación de Putin para su ataque contra Ucrania, que justifica la violación y la contaminación de Tíbet. Hace años fui al cine a ver una película El Señor de los Anillos. En las escenas digitalizadas de batalla, hordas de feos Orcos se derramaban contra los buenos y muchos de ellos eran abatidos para deleitar a los niños a mi alrededor. Esto se repitió en varias escenas hasta que finalmente tuve que salir a tomar aire. Las series de Netflix utilizan maneras incluso más retorcidas para entretener a la audiencia, violencia sádica que impacta y crea una adicción en el espectador.

Una rusa en Francia que se opone a la guerra me dijo que fue atacada y rechazada no solo por compatriotas rusos que la llamaron antipatria, sino que también por no-rusos que asumían que todos los rusos eran seguidores de Putin. Algunas orquestas sinfónicas quitaron a Tchaikovsky de su repertorio.

En las declaraciones de la resistencia ucraniana no oigo una denuncia globalmente racista sobre Rusia. Me doy cuenta de que su motivación no es el odio, sino el amor valeroso por su patria. En su sufrimiento frente a la brutalidad abrumadora y surrealista vemos cómo se manifiesta el amor y el perdón hacia el enemigo. No se trata de rendirse o de imitar a la Bestia, sino de expresar amor y fidelidad: mantener la atención en el Bien, incluso cuando nos azota el Mal.

Esto es lo que transforma el «aspecto» del rostro humano, al convertir el odio en la luz de Dios, incluso en el sufrimiento intenso y desamparado. Entonces podemos ver dónde está Dios en estos momentos en los que la humanidad se vuelve inhumana. Dios comparte el sufrimiento y Dios es incapaz de ser otra cosa que Dios. Esto transforma al sufrimiento mismo. Es lo que Blaise Pascale entendió cuando dijo: «Jesús estará en agonía hasta el fin del mundo».

Laurence

Si el entrenamiento espiritual esencial de la vida (ascesis) se encuentra en la meditación, tal y como creía John Main, ¿a qué se debe y cómo funciona?

Si dejamos a un lado el lenguaje religioso para responder a esta pregunta, podemos ver cómo la meditación funciona de forma integral en nuestras vidas. Ningún rincón de la mente o del carácter permanece sin ser tocado, eventualmente, por la ascesis del mantra. Las personas pueden empezar a meditar por razones basadas en su propio interés. Luego se dan cuenta de que es una práctica mucho más relacional de lo que pensaban y los frutos se manifiestan en sus relaciones más de lo que imaginaban.

Las implicaciones de esta idea son enormes para el futuro del mundo, al igual que la idea de que «la meditación crea comunidad». ¿Realmente importa la meditación más allá del meditador individual? ¿Influye en el resultado de Ucrania o de la crisis climática? En comparación con el arte como influencia en el mundo, ¿qué importancia tiene?

El poeta W. H. Auden dijo que «la poesía no hace que ocurra nada: sobrevive en el valle de su creación, donde los ejecutivos nunca querrían manipular». El mundo sigue siendo indiferente a la mejor poesía. Una vez le preguntéa un gran músico si creía que la música nos hacía mejores personas. Pensó por un momento y dijo: «tal vez… al menos durante una hora más o menos después de haberla escuchado».

¿Puede la meditación «hacer que las cosas sucedan» o «hacernos mejores» de un modo que la poesía o el arte no pueden? Sí, porque el arte de la oración es el «arte de las artes». No se limita a cambiarnos. Desencadena un proceso de transformación que se cuela suave e irresistiblemente en cada grieta y rincón de nuestro ser. Esta transformación tan personal y permanente se convierte en una transfiguración. A medida que cambiamos, cambia el entorno en el que habitamos. Nuestras relaciones, nuestro trabajo, cada encuentro fortuito refleja esta influencia de lo interior en el mundo exterior.

Anoche, la teóloga Jane Williams pronunció el primer discurso de nuestra serie de conferencias nocturnas sobre las mujeres místicas como teólogas. Habló intensamente de los prejuicios contra las mujeres que las llevan a ser consideradas como meras «descriptoras de su experiencia personal»: se considera que las mujeres no tienen la capacidad de pensar en profundidad. Ilustró, a través de la obra de tres grandes mujeres místicas, el modo en que eran también profundas pensadoras dentro de su tradición teológica. La Dra. Williams habló de cómo la meditación nos lleva directamente al espacio creado por Dios en el que conocemos su compartirse a sí mismo. Renunciamos al pensamiento y a las imágenes pero intuimos a Dios más de lo que somos conscientes en ese momento. Esta experiencia puede ser interrogada después, pero no durante el momento de la oración en sí.

Esto sugiere cómo la meditación marca la diferencia. No vemos cómo cambia las cosas directamente pero vemos que las cosas cambian y de eso hay que hablar. Esa es la verdadera teología. Discutir sobre ello sacia la sed que el mundo siente hoy en día. En un lugar donde no podemos observar, saboreamos una realidad imprescindible para cambiar la mente colectiva humana. Esto restablece el sentido común de la realidad y la unidad que hemos perdido trágicamente.

Laurence