Etiqueta: Silencio

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma: martes de la primera semana de Cuaresma

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La Cuaresma se entiende mejor como el aprendizaje no sólo de aquello que queremos sino de lo que realmente queremos. A veces, es difícil saber lo que es. A menudo conseguimos lo que queremos y descubrimos que no es lo que pensábamos y que nos hemos dejado engañar por una falsa voluntad, un deseo débil. Podemos pasar muchas décadas adictos a cosas que realmente no queremos. Tenemos miedo de que el deseo (por ejemplo, de seguridad, riqueza, estatus, o aprobación) desaparezca.  

 Saber lo que realmente queremos se logra al soltar todo deseo, al menos por unas cuantas respiraciones durante la meditación. En estos tiempos no queremos nada excepto decir la palabra (o mantra) con pura y generosa atención. La práctica externa de la Cuaresma también apoya esto: porque la Cuaresma nos invita, no a castigarnos por nuestros malos actos o fracasos, sino, en cambio, a hacer un esfuerzo para hacer algo que realmente queremos hacer y a desprendernos (o disminuir la influencia) de algo que realmente no queremos hacer. Es bastante fácil identificar esto en algunos de los pequeños elementos de nuestra vida cotidiana. Deberíamos entonces tomar una actitud bastante divertida para poner en práctica estos (verdaderos) deseos.

 La dificultad surge cuando nuestro lado oscuro y autorrechazado se engancha a un pequeño ejercicio ascético. Si la comprensión religiosa está involucrada, esto puede llegar a ser muy desequilibrado. Sería como si alguien que decide ir al gimnasio regularmente para mantenerse en forma, luego se vuelve maniáticamente compulsivo con respecto a su tamaño o peso muscular. En una buena actitud cuaresmal, hacemos lo que realmente queremos (es decir desarrollamos buenos hábitos) y no hacemos lo que no queremos hacer (o  reducimos los malos hábitos) con un esfuerzo serio pero ligero. No se trata de pagar las deudas que hemos acumulado. Tampoco se trata de intentar ser perfectos.  O de compensar los fracasos.

 Las culturas materialistas se equivocan en cuanto a la espiritualidad. La convierten en un estilo de vida preferencial condicionado comercialmente. O bien, exponen la espiritualidad al contagioso estado de ánimo del perfeccionismo compulsivo y el hambre de aprobación que llaman éxito o a veces incluso «bienestar». El falso ascetismo de la religión puede entonces mutar, por ejemplo, y convertirse en la autodestrucción que está creciendo entre los jóvenes de hoy en día. En el pasado, los perfeccionistas religiosos usaban cinturones que los hacían sangrar. Hoy en día muchos se cortan o se queman. Ambas aberraciones son desesperadamente autodestructivas. Son intentos de sentir algo donde nos sentimos sólo entumecidos o muertos o fundamentalmente desconectados. Estos comportamientos están enraizados en falsas ideas sobre el pecado y la gracia, y una extrema separación de la sabiduría de la moderación. 

 Así que las pequeñas cosas que «hacemos en Cuaresma» tienen una buena influencia en el despertar de los valores fundamentales que necesitamos recuperar. Una vida equilibrada, por ejemplo, es esencial para un buen desarrollo humano. No obstante, no puede sostenerse sin el ascetismo, el esfuerzo moderado que hacemos para mantenernos en contacto con nuestra bondad esencial y separar los verdaderos deseos de los falsos. Cuando John Main describió la meditación como «oración pura», dijo que el ascetismo esencial de la vida cristiana es la oración. Él estaba entregando una visión de gran valor para la cultura moderna, que brinda un gran alivio a aquellos que ven lo que eso significa.

 Laurence Freeman O.S.B.

 Traducción: Elba Rodríguez (WCCM Colombia)

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma 2020: sábado después del Miércoles de Cenizas.

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En el espíritu de peregrinación – ya sea en meditación o en una búsqueda de la vida -, repetimos las cosas para comprender mejor el significado de lo que recordamos. Al hacerlo, representamos el pasado como una dimensión del ahora en el que estamos. El tiempo se vuelve telescópico y la paz que sentimos al hacerlo demuestra que, al menos por el momento, hemos pasado más allá del miedo al tiempo que es esencialmente siempre el miedo a la muerte.

Al tratar de seguir a Jesús en todos los aspectos de nuestra vida, como maestro, amigo y encarnación de la verdad, recordamos momentos clave de su vida. Esto no es para fijarse en el Jesús histórico: «qué haría Jesús si estuviera aquí» no es realmente una cuestión de fe. La fe nos dice que está aquí. Recordamos al Jesús histórico para ser más conscientes de su presencia en la resurrección. Así nos sentimos una mañana, cuando renovamos nuestras promesas bautismales en el río Jordán.

Como Mark Twain señaló rápidamente, el Jordán no es el Mississippi. Es un pequeño río muy modesto, que tiene una presencia imaginativa en muchas historias bíblicas mucho más allá de su tamaño real.

Del mismo modo, el campo de Armagedón, que forma parte de la política de Oriente Medio de la derecha cristiana estadounidense, donde la batalla final del bien y el mal tendrá lugar cuando todos los judíos hayan regresado a Israel, es aproximadamente del tamaño de un campo de fútbol.

Cuando regresé a una casa de la infancia después de muchos años, estaba desorientado por lo pequeña que era, como si fuera un gigante en una casa de muñecas.

La imaginación religiosa necesita ser controlada, razón por la cual un tipo de oración apofática, sin imágenes, es una ascesis esencial en una religión sana.

El hecho de que Jesús fue bautizado por Juan parece haber sido difícil de explicar para algunos cristianos primitivos. ¿Cómo podría el Mesías, el Hijo de Dios, necesitar ser bautizado? Para nosotros es obvio por qué, cuando renovamos las antiguas promesas e inclinamos la cabeza para dejar que otra persona vierta agua sobre nosotros. Porque necesitamos a otros. Que Jesús inclinó su cabeza como lo hacemos nosotros, refuerza su humanidad e ilumina la nuestra.

La peregrinación física, que es una forma dramática de lectio, nos recuerda lo que significa la Palabra que se hace carne. No es solo el descenso de lo divino a lo humano, sino una revelación de lo que la humanidad es capaz y a lo que está destinada. Dios se hizo humano, como los padres de la Iglesia solían repetir, para que los seres humanos se convirtieran en Dios.

Que esto no requiere una batalla cósmica o la destrucción de nuestros enemigos es evidente en la gloriosa rutina de la vida de Jesús. Aquel en cuyos pasos caminamos conocía la vida de un pueblo, disfrutó de la compañía de amigos y familiares, fue a una fiesta de bodas. El significado de su signo es que lo divino está completamente vivo dentro de toda la experiencia humana de la vida desde el nacimiento hasta la muerte y todo lo demás.

Laurence Freeman O.S.B.

Traducción: Marina Müller, WCCM Argentina

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma 2020: viernes después del Miércoles de Cenizas.

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El primer «signo» grabado que Jesús dio en público no fue una conferencia en una sinagoga, un tweet o un aclamado primer libro. Sucedió durante una boda en Caná en Galilea, a la cual asistió con familiares y amigos. Su madre le dijo que el vino para la recepción se había acabado. Sin hacer un gran alboroto, convirtió mucha agua en muy buen vino.

Todo lo que «realmente» sucedió en esa ocasión, y cómo se simbolizó en la transmisión oral que más tarde se convirtió en la tradición del Nuevo Testamento, está oculto en la historia. Pero el escenario es importante, especialmente para el tercer día de Cuaresma. El vino está prohibido para los monjes budistas y en otras tradiciones religiosas como un estimulante artificial que nubla el estado puro de la mente. En la tradición bíblica, un salmo felizmente alaba a Dios por el vino porque «alegra el corazón del hombre» al igual que el aceite hace brillar su rostro. San Benito pensó que los monjes no deberían beberlo, pero como estaba en Italia no podía persuadirlos, por lo que se contentó con abogar por la moderación. En el clímax de su vida, Jesús eligió el vino, como parte de un ritual religioso, para simbolizar cómo su cuerpo era de hecho el lenguaje sagrado de quién era y de todo lo que estaba enseñando.

En nuestra peregrinación a Caná, las parejas casadas renovaron sus votos matrimoniales. Liz y Albert King tenían el récord a los 60 años. Teníamos la iglesia para nosotros y la pasamos muy bien a pesar de que el único vino estaba en el cáliz. Hubo mucha diversión, risas y narración de historias que formaban parte de una reverencia cristiana al matrimonio como símbolo de la relación de Cristo con sus seguidores.

Las caras sonrientes en la misa deben haber hecho eco de la expresión y el estado de ánimo en la boda a la que Jesús asistió. Una boda miserable sería una pesadilla. ¿Asistía Jesús como un amigo espiritual de aspecto solemne que realmente no quería estar allí, no podía entrar en la diversión y solo era valioso porque salvó el día con su primer milagro? ¿O se estaba divirtiendo como parte de una comunidad de amigos?

¿Con qué frecuencia vemos o imaginamos a Jesús riéndose de una manera simple y humana, no para simbolizar nada sino porque eso es lo que realmente sintió? Todos sabemos cuán repentinamente una sonrisa puede transformar e iluminar una cara y cambiar el estado de ánimo de todo un grupo. Simone Weil dice que esa sonrisa de Jesús ahora se extiende, más allá del día de la boda en Caná y se está extendiendo por todo el cosmos. Ella dice que su sonrisa es la belleza del mundo.

Nuestra percepción de la belleza y sus variadas formas puede ser fugaz. Pero lo que vemos es un vistazo de la verdadera naturaleza de la realidad.

Estaba viendo a una azafata recientemente. Estaba sirviendo un vuelo completo y parecía estresada. Sin embargo, sonreía cuando se suponía que debía hacerlo, aunque la sonrisa se desvaneció rápidamente cuando terminó el momento de contacto con un pasajero. Hay algo triste en una sonrisa que desaparece demasiado rápido. Sonrisas genuinas permanecen en los labios y en los ojos cuando la señal que dan ya no es necesaria. Mucho después de Caná, la sonrisa de Jesús que nos irradia en cada meditación, sigue siendo humana y no es un signo vacío.

Laurence Freeman O.S.B.

Traducción: Marina Müller, WCCM Argentina

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma 2020: jueves después del Miércoles de Cenizas.

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Hace poco estuve en peregrinación en Tierra Santa. Como los próximos cuarenta días se pueden ver como una especie de viaje interior al tiempo sagrado de Pascua, pensé que podríamos comenzar estas reflexiones de Cuaresma con un enlace a los lugares sagrados asociados con la vida de Jesús de Nazaret.

La meditación, tal como una peregrinación física que implica viajes, compañeros variados y una combinación de cambio constante y propósito constante, es un viaje dentro de un viaje. De hecho, el camino de la vida se compone de caminos innumerables, a veces cruzados, a veces bloqueados, a veces entusiastas, otras veces frustrantes. Siempre sorprendentes. Como todo siempre está pasando, aprendemos a ser buenos peregrinos adaptándonos a la realidad, despojándonos de las ilusiones a medias con las que a menudo tratamos de hacer frente al cambio. Las primeras ilusiones en caer son sobre Dios.

Normalmente imaginamos a Dios como muy por encima del cambio, como un extraterrestre fuera del flujo de tráfico de la historia humana. Si Dios alguna vez baja al nivel humano, viaja como una persona poderosa con una escolta de motocicletas (por ejemplo, el clero), mientras que la gente común se detiene para dejarlo pasar. Para desengañarnos de esta idea, Dios sucedió de una manera única e inexplicable a través de una joven llamada María en una aldea de unos 150 habitantes, llamada Nazaret, un remanso de un remanso de una tierra con habitantes siempre luchando entre sí y ocupados por un poder pagano despiadado. La broma judía es que si un judío quedara varado en una isla desierta, construiría dos sinagogas para poder tener una a la cual se negara a asistir. Dios fue traducido al ser humano en un lugar demasiado humano. Una tierra santa de disputas territoriales inmemoriales.

Jesús de Nazaret nació en una clase artesanal. Trabajó con sus manos. Sus enseñanzas sobre el más profundo de los misterios se expresaron en el lenguaje de la agricultura y la vida del pueblo. No habló en sutras abstractos tratando de verbalizar las sutilezas de lo divino. Solía emplear símbolos sencillos como un tesoro enterrado en un campo o un hijo rebelde que llega a casa con la cola entre las piernas. En lugar de conceptualizar la verdad, trató, generalmente sin éxito, de ayudar a las personas a descubrirla por sí mismas, permitiendo que emerja a través de sus propias vidas ordinarias. Más tarde, algunas personas se dieron cuenta de que no estaba dando una respuesta, sino que encarnaba la verdad. El medio fue el mensaje.

En Nazaret hay una placa de bronce en el suelo de la casa de María donde (créanlo o no) Gabriel se le presentó y ella dijo que sí. La placa dice «Y la Palabra se hizo carne». Ese es un buen sentido de dirección para comenzar con la Cuaresma. El lenguaje sagrado del cristianismo es el cuerpo. El mío, el tuyo, el cuerpo de todos. Igual y único.

Laurence Freeman O.S.B.

 

Traducción: Marina Müller, WCCM Argentina

P. Laurence Freeman OSB

Reflexiones de Cuaresma 2020: Miércoles de Cenizas

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El verdadero misterio del ser humano es que estamos tan convencidos de que tenemos que llegar a algún lado, sin darnos cuenta de que ya estamos allí. No estaríamos pensando en metas y objetivos a menos que ya estuvieran activados en nuestra conciencia personal. Entonces, comencemos la Cuaresma hoy con la Resurrección.

Sin la Resurrección, la Cuaresma sería un tiempo aburrido y egocéntrico dedicado a cultivar el propio jardín espiritual. Nos preocuparía solo renunciar a cosas que nos gustan o hacer cosas difíciles que creemos que serían buenas para nosotros. Tal vez lo serían, pero la motivación lo es todo. Muchos, especialmente los católicos, hoy tendrán conversaciones sobre lo que están «haciendo por la Cuaresma» a menudo con un tono humorístico y un poco de competitividad religiosa. «Si él está renunciando al alcohol por la Cuaresma, tal vez yo también debería…» La enseñanza de Jesús sobre todo esto es clara. No publiques tus «buenas acciones» e incluso «no dejes que tu mano izquierda sepa lo que está haciendo tu mano derecha». Si esto suena muy complejo y desafiante, de hecho es ridículamente simple.

Cuando la práctica espiritual es dirigida secretamente por el ego (y la mayoría de las cosas lo son), inconscientemente nos deslizamos a pensar que el progreso, acercándose a Dios, está vinculado al sufrimiento o al malestar voluntario. Es como pensar que tenemos que hacer algo desagradable para que alguien que ya nos ama continúe amándonos. No nos sentimos dignos. No confiamos. Subimos nuestras apuestas. Dios debe estar riéndose de nuestra renuencia a creer lo obvio.

Al igual que la meditación, la Cuaresma no se trata de influencia espiritual sobre Dios o de retomar el control de nuestro viaje espiritual. Al comenzar la Cuaresma, decidamos, con la motivación más simple, si haremos algo o no haremos nada. (Su madre le dijo a la joven Reina en la serie de televisión The Crown que no hacer nada es lo más difícil). Hoy el regalo es decidirnos a creer más profundamente el regalo del amor de Dios. Esto es imposible hasta que sentimos que realmente le gustamos a Dios.

Probemos de deshacernos en esta Cuaresma de lo que quede de nuestra idea de Dios pagana y con colorido del ego,  y así prepararnos para la resurrección viviendo en la nueva luz de Cristo. Los viejos dioses murieron cuando se secó la devoción a ellos. Parecían poderosos, pero, como las celebridades, se alimentan de la atención humana y se marchitan cuando ésta falla.

El Dios verdadero es mucho más real e interesante e infinitamente amigable. Entonces, ¿algo o nada? Combina ambas opciones, simplemente el ser más fieles a nuestros tiempos diarios de meditación y a la simplicidad del mantra. (Como dijo John Main: «la oración es la ascesis esencial de la vida cristiana»).

Traducción: Marina Müller, WCCM Argentina