P. Laurence Freeman OSB

Reflexones del P. Laurence: segundo domingo de Adviento 2022.

Uno de mis santos favoritos es el ‘santo padre Máximo, portador de Dios, el quemador de cabañas’. No era, como se podría pensar, un pirómano místico, ya que solo quemaba sus propias chozas, que también construía, cada vez que se mudaba a otro lugar. Como muchos contemplativos que desean estabilidad en la quietud de Dios, se movió bastante. Sin embargo, sospecho que le gustaba el fuego, ya que a menudo le viene a la mente como una metáfora que describe su profunda y gozosa oración del corazón. Él compara la mente humana cuando se siente independiente de Dios con un pedazo de cera dura, que piensa que «todo está sólidamente en su poder». Cuando la cera se encuentra con el fuego, se derrite y se desprende de su ilusión de control. Así también lo humano, abrumado por el “fuego de la divinidad”, se ablanda y se vuelve fluido cuando es inflamado por el Espíritu Santo.

Juan el Bautista del evangelio de hoy era un personaje ardiente. Cuando hipócritas e impostores salían al desierto a verlo, él les decía lo que pensaba de ellos. Destacaba así otro aspecto del fuego que quema cualquier árbol que no produce buenos frutos. Es difícil aceptar que partes de nosotros necesitan morir. Sin embargo, una vez que el fuego ha hecho su obra destructiva y aún arde, lo percibimos de otra manera, bautizándonos “con Espíritu Santo y fuego”. El Bautista predicó un bautismo de arrepentimiento con agua. Cristo utiliza herramientas más enérgicas. Una vez iniciados, necesitamos perseverar en la renovación moral y tener coraje para la acción ética. Pero, después de que las cabañas que construimos hayan sido quemadas, podremos fundirnos en el fuego del amor.

Esta semana he participado en una conversación sobre si deberíamos subirnos al carro del enojo que ofrece la efímera seguridad de la corrección política, o aferrarnos a lo que nos parece la respuesta más justa. Estos momentos de conciencia podrían ser más fáciles para un Juan Bautista, que era tan independiente de la aprobación de los demás como puedas imaginar, o para un padre Máximo, que solo tenía que quemar su choza y seguir adelante. La elección es siempre entre pertenecer a una comunidad o a una multitud. La solidaridad que sentimos cuando seguimos nuestra conciencia, superando así el miedo al rechazo, es más profunda y nos sustenta más que la falsa unidad que sentimos en la energía de una multitud.

Tanto Juan el Bautista como el Padre Máximo volvieron su vista a Jesús y a su vulnerable comunidad en lugar de a la multitud. Vieron el fuego del amor que arde en el corazón en lugar del fuego del odio que puede hacer estragos en nuestras entrañas. La “oración continua” que buscaban los cristianos del desierto es el fuego del corazón de la Zarza Ardiente. Enseñaron “la oración con atención, es decir, sin ningún pensamiento”, a través de la recitación fiel de una sola palabra o frase sagrada. Este camino -que debe ser apoyado por una reducción de la distracción y el compromiso con el silencio- conduce por etapas a ser uno con Dios.

Insistieron en que este camino no era solo para los monjes del desierto. Es para cualquiera que trabaje en el mundo y quiera dedicarse a ello, reduciendo el grado de distracción y aprendiendo a amar el silencio en la medida de sus posibilidades. Se cuenta la historia de un alto funcionario imperial, llamado Constantino el Maravilloso, que fue un brillante ejemplo de presencia contemplativa. A veces, sin embargo, olvidaba lo que el Emperador le había dicho que hiciera y otros en la corte lo criticaban por ello. El Emperador le defendió diciendo que era cierto, que a veces la oración de Constantino “no le permite atender nuestras palabras sobre asuntos vanos y temporales” porque “toda su atención está puesta en Dios”. Mantuvo su trabajo. Tal vez el quemador de cabañas y el a veces olvidadizo funcionario puedan ser nuestros maestros para la segunda semana de Adviento.

Padre Laurence

Traducido por WCCM España

Noticias de la Comunidad

Retiro con el P. Daniel Kerber: 30 de setiembre y 1ero de octubre de 2022

Una hermosa oportunidad para reencontrarnos y profundizar en nuestro camino de silencio y en nuestra fe de la mano del P. Kerber.

Por mayor información dirigirse por correo a meditacioncristianauruguay@gmail.com

Cupos limitados. Los lugares se reservan en el orden en que se reciben los depósitos. Agradecemos enviar comprobante.

En caso de tener alguna restricción alimentaria por favor informarla con una semana de anticipación. El acceso a las habitaciones es exclusivamente por escalera.

¡Los esperamos para disfrutar de este hermoso lugar en clave de comunidad!

Enseñanzas Semanales

Enseñanza 9, ciclo 2

Apatheia y Ágape
La virtud del arrepentimiento nos ayuda a tomar conciencia de nuestras emociones egocéntricas y nos conduce a la humildad a medida que vamos siendo cada vez más conscientes de nuestra necesidad de Dios y de que sin Cristo no podemos hacer nada. El reconocimiento de nuestras heridas, esta percepción sanadora, nos conduce a una creciente sensación de armonía y estabilidad en nuestra vida emocional. Es más, al saber que somos amados a pesar de nuestras faltas, podremos aceptar y amar a nuestro prójimo cada vez más, ya que nos vemos reflejados en el otro: “El monje es un hombre que se considera uno con todos los hombres porque constantemente parece verse a sí mismo en los demás” (Evagrio Póntico. “Tratado sobre la oración”).
Evagrio denominó a esta armoniosa manera de ser hacia la que vamos creciendo con la ayuda de la gracia, una combinación de “apatheia” (ausencia de emociones según el estoicismo) y “ágape” (amor): la integración emocional y el Amor Divino íntimamente conectados: “Agape es la criatura de apatheia”. Juan Casiano no utilizó este término de “apatheia”, sino que lo denominaba “pureza de corazón”. Thomas Merton explica que la pureza del corazón es “una total aceptación de nosotros mismos y de nuestra situación. La renuncia de toda imagen ilusoria de nosotros mismos, de toda sobrevaloración de nuestras propias capacidades, para poder obedecer la voluntad de Dios tal como nos llega”.
A menudo se reprocha a los contemplativos su “egoísmo” pues se considera que sólo se preocupan de su propia salvación. Para Evagrio y los Padres y Madres del Desierto la oración era fundamental; era lo que daba sentido a sus vidas. Aún así, recibimos esta enseñanza: “Puede suceder que mientras estamos orando algún hermano venga a vernos. Entonces tenemos que elegir entre interrumpir nuestra oración o entristecer a nuestro hermano al negarnos a responderle. Pero el amor es más grande que la oración. La oración es una virtud entre otras mientras que el amor las contiene a todas” (San Juan Clímaco s.VII).
Sólo después de haber puesto en orden nuestra propia casa podremos sinceramente sentir compasión por otros y servirles de apoyo: ”Alcanza la paz interior y miles a tu alrededor encontrarán la salvación” (San Serafín de Sarov). Se nos apremia a no olvidar que somos uno con Cristo y que lo que le ocurre a nuestro vecino es de máxima importancia para nosotros: “La vida y la muerte dependen del prójimo. Si ganamos al hermano, ganamos a Dios. Pero si escandalizamos a nuestro hermano, pecamos contra Cristo” (S. Antonio Abad).
El camino espiritual nos ayuda a estrechar el espacio entre nosotros y los demás. Somos los guardianes de nuestro hermano. Como resultado de esto, el mundo se convertirá en un lugar más pacífico; no cambiando el mundo, sino cambiando nuestra propia actitud, pasando del interés propio a la preocupación por los demás, al margen de las relaciones familiares, del pasado, de las diferencias culturales o religiosas. “Sé el cambio que quieres ver en el mundo” (Gandhi). Esta es la esencia de las enseñanzas de Jesús.

Kim Nataraja
Traducido por WCCM España
Lecturas Semanales

Lectura 9, ciclo 2

Extracto de “Mis queridos Amigos” de Laurence Freeman, OSB. Newsletter de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana (18 de Junio de 1999).
La oración profunda nos enseña lo mismo que el ángel de la muerte: cuando el meditador encuentra la pobreza de espíritu, su experiencia es semejante a la experiencia de la muerte. La pobreza significa mirar fijamente un vacío cuyo significado, al principio, se nos escapa. Es la dolorosa conciencia de que todo aquello que soñábamos y esperábamos que durase para siempre, lleva una fecha de caducidad oculta. La pobreza de espíritu significa reconocer que no somos autosuficientes y que dependemos para nuestra propia existencia de una realidad que no podemos ni nombrar.
Pero a medida que luchamos contra el terrible ángel, descubrimos que no se trata de un enemigo sino de un amigo. Un mensajero del Dios de la vida, no de la muerte. A medida que nuestras complejas reacciones hacia el mensajero se despliegan, encontramos momentos de elevada alegría en el vacío del espacio que es el Espíritu. Es entonces cuando vemos el vacío lleno de potencialidad, una abundancia de vida que comienza a ser, un vacío al que no evitar.
Esto puede verse en ocasiones en la mirada de una persona muy enferma o moribunda. En la profundidad de su alma está siendo testigo de la multitud de sentimientos que le golpean y se retiran para volver a golpearle y retirarse de nuevo. Pero hay momentos en los que sus ojos se llenan de una paz y una sabiduría que son una bendición para quien los contempla. Aquellos a quienes viniste a consolar te consuelan a ti. Aquellos que pensaste que serían objeto de tu compasión cambian las tornas y pasan a ser ellos quienes aligeran las cargas de tu vida.
Hay una manera de acompañar a una persona moribunda sin tener que sentirse incómodo e inútil. Y es simplemente siendo un compañero. Estar en contacto con nuestra propia mortalidad. Recordar que nosotros mismos también estamos muriendo. Aprender de aquellos a quienes sirves. Al margen de lo reacia que pueda estar la persona, valorará nuestra compañía. Ser un compañero fiel y sincero, no abandonar al otro cuando nos sintamos retraídos, es la esencia de la compasión. Es el fruto de sentirse uno mismo en casa. Acompañar es vivir la verdad de que la soledad no es el aislamiento que inicialmente tememos. Es la condición de sencillamente ser la persona que Dios nos llama a ser: una persona que en su naturaleza profunda es amada y es capaz de devolver amor.
El arte de acompañar a otra persona se desarrolla en la oración profunda. Meditar con otra persona es encontrar una intimidad y una amistad espiritual en el silencio que es inexplicable en otros niveles de relación. Las barreras del temor o del formalismo se desvanecen cuando se comparte el trabajo del silencio interior. El estar genuinamente presente (con el moribundo) depende de haber superado nuestra autoconciencia y nuestro egocentrismo. Esta superación significa buscar esa ausencia de control que instintivamente evitamos y de la que huimos. Nos puede gustar observar desde una distancia segura esta “pobreza de espíritu” y posponer nuestro encuentro con ella. Nos gusta leer sobre ella y escuchar a otros describirla.
Pero todo depende de cuándo decidimos cruzar en persona la frontera de la pobreza desde la tierra de la ilusión al reino de la realidad. Cuando hacemos esto, podemos saborear las alegrías del reino de Dios en esta vida.

Carla Cooper
Traducido por WCCM España